& quot; Každý den si udělejte chvilku a děkujte & quot;

„Je vhodné si každý den chvilku poděkovat“

Sílvia Díez

Vědec a výzkumník Rupert Sheldrake, považovaný za jednoho ze sta předních myslitelů globálního myšlení, tvrdí, že se vzdal svých ateistických přesvědčení, protože vidí, že vize vědy je obohacena a rozšířena, když vezmeme v úvahu možnost, že existuje něco nad rámec z nás.

Rupert Sheldrake se vyučil biologem na univerzitě v Cambridge, kde také rozvinul část své práce jako výzkumný pracovník. Vystudoval filozofii a dějiny vědy na Harvardově univerzitě a během své dlouhé kariéry napsal nejen řadu široce citovaných vědeckých publikací, ale také 14 knih.

Jednou z jejích nejrevolučnějších hypotéz je existence morfických rezonančních polí, která naznačují, že příroda má paměť a že každý systém je tvořen z jednoho morfického pole s kolektivní nebo související pamětí, a nikoli z neměnných zákonů. univerzální.

„Každý živočišný, rostlinný nebo minerální druh má kolektivní paměť, ke které přispívají všichni členové tohoto druhu a kterou tvoří,“ říká Rupert Sheldrake, jehož vydavatelství Kairós právě vydalo knihu Paths to Go Beyond v digitálním formátu. Duchovní praktiky ve věku vědy, kde analyzuje, jak sedm každodenních praktik, jako je cvičení sportu, půst, učení se od zvířat, konopí a psychedelika, slavení festivalů a svatých dnů, dobré návyky a laskavost stejně jako nás modlitba může vést k duchovním zážitkům.

Sheldrake tvrdí, že tyto praktiky nás mohou dostat za normální , známé, každodenní stavy vědomí a otevřít nás rozšířeným formám vědomí.

Tato práce je pokračováním Vědy a duchovních praktik, ve kterých tento vědec a duchovní badatel již analyzuje, co se stane, když do svých životů začleníme sedm duchovních praktik, jako je vděčnost, meditace, spojení s přírodou a uvažování o kráse. krajiny, vztah s rostlinami, zpěv ve skupině, předvádění rituálu (přítomného v mnoha kulturách, zejména při narození nebo úmrtí nebo přechodu z jedné etapy do druhé v životě) nebo pouti.

-Jsou duchovnost a věda doplňkové? Proč jste začali zkoumat duchovno?
-Jsem vědec a svou kariéru jsem zasvětil výzkumu, ale zajímám se také o duchovní praktiky. Začal jsem meditovat a cvičit jógu v sedmdesátých letech a toto pole mi připadalo stále zajímavější, zvláště po mém pobytu v Indii, kde jsem žil asi sedm let. Proto moje kniha Věda a duchovní praxe nabízí dvě stránky mého života.

Kromě toho však věda také spojuje duchovní praktiky prostřednictvím rostoucího počtu vědeckých studií o účincích meditace, o účincích spojení s přírodou, výhodách zpěvu a manter a meditace. .

Obecně tyto vědecké studie ukazují, že duchovní praktiky činí lidi šťastnějšími, zdravějšími a delšími.

-Je snadné zažít zvýšený stav vědomí?
-Mnoho lidí má zkušenosti, ve kterých se cítí spojeni s něčím větším než oni sami, s vyšším vědomím, než je jejich vlastní. V mystických zážitcích, ke kterým může docházet spontánně, dokonce i během dětství, lidé pociťují přítomnost, větší a inkluzivnější povědomí nebo pocit hlubokého spojení.

Někdy se tyto zkušenosti vyskytují v nouzových situacích, jako jsou zážitky na blízko.

Jindy se odehrávají v přirozeném prostředí. Někdy se také stávají, když jsme zamilovaní. Duchovní praktiky jsou však prostředkem ke zvýšení pravděpodobnosti prožití stavu probuzení a otevřenosti k jejich uskutečnění.

-Z duchovních praktik, které jste analyzovali, které z nich praktikujete pravidelně?
-Všechny duchovní praktiky, o kterých mluvím ve svých knihách Věda a duchovní praktiky a Cesty, jak jít dále, jsou praktiky, které dělám sám. Každá kniha analyzuje sedm různých duchovních praktik z celkem 14, i když existuje mnoho dalších, o kterých nemluvím, jako je jóga, tai chi nebo duchovní rozměr, který umění má.

Tyto praktiky se vzájemně nevylučují a všechna tradiční náboženství a šamanské kultury spojila některá z nich, například kombinaci společného zpěvu, půstu, zahájení pouti, udržování zvláštního vztahu se zvířaty nebo účasti na rituálech.

Proto necítím potřebu si vybrat mezi jedním z nich nebo se držet jen jednoho. Mít různé duchovní praktiky jim umožňuje vzájemně se doplňovat a samozřejmě některé z těchto praktik jsou pro některé lidi vhodnější než jiné a také fungují lépe v jedné životní fázi než v jiné.

Například radost z účasti na týmovém sportu pravděpodobně bude fungovat u mladých lidí, zatímco u starších lidí bude vhodná klidnější a kontemplativnější praxe.

- Z materialistického nebo agnostického vidění lze v životě najít smysl?
-Většina těchto duchovních praktik nepředpokládá náboženskou víru. Například je možné meditovat, aniž byste věřili ve formu vědomí větší, než je lidská bytost, a ve skutečnosti nyní existuje mnoho ateistů a agnostiků, kteří meditují. Ale některé z těchto praktik dávají smysl, pouze pokud existují formy vědomí mimo lidskou úroveň.

Jedná se například o modlitby, o které prosíme, a které zahrnují vzývání vyšší duchovní bytosti na začátku modlitby, například když se modlíme Otče náš nebo Zdravas Maria. Modlitby zahrnují víru ve vyšší formu vědomí přesahující člověka, avšak meditace nemusí nutně záviset na takové víře.

Ateisté a agnostici se také účastní duchovních praktik, které byly tradičně součástí náboženského života, například pouti. Ve skutečnosti ne všechny statisíce lidí, kteří vyrábějí Camino de Santiago, jsou oddaní katolíci.

Tady v Británii organizuje The British Pilgrimage Trust poutní skupiny, které chodí na starodávná svatá místa pomocí hesla „přineste si vlastní víru“. Tyto praktiky nesouvisí tak s vírou, ale především se zkušenostmi, které dané osobě hlásí.

Účinkem duchovních praktik je, aby se lidé cítili více propojeni a sjednoceni, což obecně vede k tomu, že se lidé cítí šťastnější a jejich životy získávají větší smysl.

- Reaguje současný rozmach meditace na potřebu duchovnosti v našich moderních, tekutých a konzumních kulturách?
- Věřím, že významný nárůst počtu lidí, kteří praktikují meditaci, je důsledkem extrémní sekularizace všech oblastí našeho života a toho, jak jsme se odpojili od všech tradičních náboženských praktik, a tedy od zkušeností, které tyto obnášení přinesly pro lidi.

Před sto lety se většina lidí v Evropě řídila náboženstvím předků, převážně křesťanským, ale také judaismem a jinými menšinovými náboženstvími. Místo toho se dnes mnoho lidí, zejména těch mladších, z těchto tradic úplně vykořenilo, protože konvertovali k materialistickému nebo ateistickému světonázoru.

Ale to jim také ponechává nesplněné potřeby. A meditace je jedním z nejdostupnějších postupů v moderním světě a má také velké výhody pro zdraví a pohodu.

-Který z vás byl z mnoha vědeckých studií o účincích meditace nejvíce překvapivý?
-Meditátoři jsou doslova terčem vědeckých výzkumníků! Ke studiu účinků na mozek je nutné, aby byl subjekt připojen k zařízení, které umožňuje zkoumání mozku, nebo aby tato osoba byla v klidu, zatímco se měří mozková aktivita.

Jedním z účinků meditace je vést ke snížení aktivity takzvané Default Mode Network (DMN) mozku (mozková síť, která zahrnuje různé interagující oblasti mozku a která podle neurovědy vykazuje vysoce korelovanou aktivitu mezi Ano).

Propojené oblasti mozku spojené se samomluvou, přežvykováním, starostí a úzkostí snižují jejich aktivitu.

Nemyslím si však, že je to překvapující, protože už mnoho lidí během meditace dokázalo na vlastní kůži zažít tento pokles sebevyjádření.

Tyto studie mozku jednoduše potvrzují to, co už lidé vědí. Nejpřekvapivějším zjištěním pro mě je, že dlouhodobá meditace, stejně jako u tibetských mnichů, může vést k anatomickým změnám v mozku.

-Myslíte si, že existuje anatomická část mozku spojená s duchovnem?
-Materialistická filozofie potvrzuje, že mysl není ničím jiným než výsledkem mozkové činnosti. Je to však jednoduchý předpoklad a vede to k vážným filozofickým problémům. Ve skutečnosti se samotná existence lidského vědomí nazývá „tvrdý problém“ ve filozofii mysli. Pokud náš mozek není nic jiného než fyzikálně-chemické počítače, nemůže být vůbec rozpačitý.

Mnoho lidí, včetně mě, pohlíží na mozek jako na tuner nebo rádiový přijímač, který filtruje signály, a ne jako na orgán schopný produkovat vědomí sám.

Naše vědomí pracuje skrz náš mozek, ale není jím produkováno. Tato vize ponechává otevřenou možnost spojení s formami vědomí mimo naši vlastní a přibližuje tradiční vize duchovní říše.

-Jak nám praxe vděčnosti pomáhá?
-Děkujeme, že poznáte proud a tok, jehož jsme součástí. Mnoho věcí dostáváme díky druhým lidem a díky přírodě. Samotný náš život je darem, stejně jako Země a sluneční soustava. Neudělali jsme to, ani jsme si to nezasloužili.

Kultura, kterou jsme zdědili, je dalším darem, stejně jako náš jazyk. Zdědil jsem angličtinu, jazyk, ve kterém přemýšlím a rozvíjím svou sociální bytost, stejně jako vy zdědili španělštinu. Bereme-li tyto věci jako samozřejmost a neoceňujeme je, pak je nevidíme jako dary, které jsou součástí toku většího než my sami.

Na jednodušší úrovni je praxe vděčnosti věcí dobrých mravů, a proto většina rodičů učí své děti děkovat, když dostanou dárek. Opakem vděčnosti je pocit, že máte nárok nebo věci berete jako samozřejmost.

Různé studie pozitivní psychologie však ukázaly, že vděční lidé jsou šťastnější, a proto je poděkování jednou z nejjednodušších a nejzákladnějších duchovních praktik. Ve své knize navrhuji dva způsoby, jak to udělat.

-Což jsou?
-Jedním z nich je poděkování před každým jídlem, jak to dříve dělali rodiny, a pokud to lidem nevyhovuje, jednoduše držte ruce v kruhu kolem stolu v tichosti, abyste vytvořili krátkou pauzu ve kterém mohou všichni hosté svým způsobem poděkovat. Je to metoda, kterou jsem našel pro praktikování vděčnosti ve své rodině.

Zadruhé, věnujte každý den chvilku vzpomínce na požehnání, která jsme dostali, a na věci, za které jsme vděční. Je to extrémně jednoduchý způsob, jak procvičovat vděčnost a nabízí skvělý pocit spojení a pohody.

-Naše vzdělání nám nepomáhá spojit se s duchovnem. Co si o tom myslíš?
- Moderní vzdělávací systémy bývají zcela sekulární a v některých zemích jsou výslovně ateistické, jako je tomu v případě Sovětského svazu a moderní Číny. I když nejsou výslovně ateisty, tyto vzdělávací systémy často zcela ignorují duchovní rozměr.

V multikulturních společnostech by bylo pro státní školy obtížné šířit jedno náboženství, ale mělo by být možné, aby školy vyučovaly některé duchovní praktiky, které mohou být společné pro všechna náboženství, jako je praxe spojování s přírodou, oceňování krásy, děkování , zpívejte společně …

Některé školy to již začínají dělat a doufám, že se tento přístup rozšíří. Bylo by užitečné, aby studenti společně chodili na poutě, zejména v klíčových fázích své pedagogické kariéry, například před ukončením školní docházky nebo na začátku školního roku.

-Jak nám příroda pomáhá spojit se s něčím větším než my sami?
- Materialistická vize přírody ji považuje za samozřejmost a ve vědeckých institucích je příroda považována za něco neživého, bez vědomí a bez účelu, což od ní vytváří odstup.

Romantická tradice však vždy zdůrazňovala spojení s přírodou, spojení, které mnozí lidé přímo pociťují. A čím otevřenější jsme prožívání krásy květin, oceňování ladných pohybů zvířat, krásy krajiny, noční oblohy, zvuků zpěvu ptáků atd., Tím více cítíme, že jsme v Kontakt se světem přesahujícím člověka a tento pocit spojení obecně činí lidi šťastnějšími a vede je za hranice jejich omezených zájmů.

-Mnohé tradice zahrnují rituály. Jak nám rituály pomáhají ve zvláště obtížných dobách našeho života?
- Rituály a obřady průchodu, jako jsou křty, svatby a pohřby, staví život jednotlivce do mnohem širšího sociálního kontextu, a to nejen prostřednictvím účasti jiných lidí na těchto aktech současně, ale také protože je spojuje s tím, co cítili, když se zase účastnili stejných obřadů dříve.

Moje hypotéza morfické rezonance naznačuje, že když se vyskytnou podobné vzorce činnosti, rezonují s podobnými vzory činnosti, které jsou dříve. Existuje spojení v čase. Rituály nás tedy nejen spojují s ostatními v tomto přítomném okamžiku, ale také s našimi předky a těmi, kteří před námi provedli stejné rituály.

To probouzí pocit uzemnění s něčím hlubším a staví náš život do mnohem širšího kontextu, než jsme my a naše pouze individualistické zájmy.

- Mohl byste vysvětlit, co jsou to morfické rezonance?
-Teorie morfických rezonančních polí je základem myšlenky, že v přírodě je obsažena jakási paměť.

Přírodní zákony jsou spíše zvyky a každý druh má určitou kolektivní paměť, ke které se každý jedinec připojuje a přispívá k obohacení. V člověku by to bylo jako Jungova představa o kolektivním nevědomí.

-To je zajištěno, že spirituality lze nalézt ve velmi denních aktivitách …
-Existuje mnoho denních aktivit, které mohou zahrnovat duchovní rozměr, jako je péče o rostliny, zpěv, tanec či sportování, nebo i když oceňujeme, jak zvířata žijí v přítomnosti.

Pro mnoho lidí jsou meditace a modlitby každodenními praktikami a také poděkováním za přijaté jídlo. Většina duchovních praktik je zdarma!

A na rozdíl od konzumu, který vyžaduje peníze a poškozuje Zemi kvůli její rostoucí poptávce po surovinách a spotřebě energie, je většina duchovních praktik velmi šetrná k životnímu prostředí!