Jedna mysl: jsme jednotnější, než si myslíme

Jordi Pigem

Moje mysl, můj mozek, já … Cítíme jednotlivce, a přesto sdílíme úrovně vědomí s ostatními lidmi a s celou realitou.

Mysl není věc, ale proces. Mysl je dynamická síť vztahů , složená z myšlenek a obrazů (v klasické řečtině je myšlenka „myšlenkou“ i „obrazem“), vjemů a emocí.

Souvisí to s mozkem, s tělem jako celkem a se vším, co nás obklopuje a ovlivňuje.

Filozof Arthur Schopenhauer se domníval, že všechno, co se nám stane, je jako nitky nesmírné struktury, jejíž harmonii nemůžeme pochopit z našich individuálních myslí.

Navzdory tomu, čemu se věřilo jindy, neexistuje způsob, jak lokalizovat mysl na konkrétním místě v mozku. Zatímco vaše mysl čte tato slova, mozek funguje jako prostředník, ale mysl není v mozku. Také tato slova, abyste je mohli přečíst, potřebují písmo, ale význam těchto slov není v písmu.

Kde je tedy mysl? Není v prostoru, protože to není objekt. Ve skutečnosti je to spíše prostor, který je v mysli. Každý člověk (a „jeho“ mysl) je jedinečný a neopakovatelný.

Nyní má vaše mysl pevnou hranici nebo je to fenomén bez hranic , jako je vítr? (V biblické řečtině je pneuma „vítr“ i „duch“).

Nezdálo se vám někdy, že jasně cítíte, co cítí někdo, kdo je daleko? Pokud má individuální mysl hranice, hudba je přetéká.

Neurolog Oliver Sacks potvrzuje, že hudba může generovat „neurogamii“: stav kolektivní harmonie , jako by došlo k spojení nervového systému. Jsou mysli jako kulečníkové koule, vzdálené a vždy izolované, nebo jsou jako vlny jediného oceánu vědomí?

Jsme mnohem víc než jednotlivci, protože jsme propojeni

Aristoteles definoval lidskou bytost jako „zoon politikon“: živou bytost, která žije v polis, tj. Ve městě nebo ve společnosti . Ale toto povědomí o lidské bytosti jako o komunální bytosti bylo ztraceno, jak rostl moderní individualismus.

Francouzský sociolog Émile Durkheim, již na konci 19. století, nazval „anomii“ narůstajícího nedostatku smyslu v kolektivním životě . Podle Durkheima máme v moderních společnostech místo skutečného smyslu pro komunitu „neuspořádaný dav jednotlivců“, ve kterém si každý jde svou vlastní cestou.

Antropolog Marshall Sahlins ukázal, jak naše vize světa, zaměřená na jednotlivce, nedává smysl z pohledu velké většiny domorodých společností (které dnes mluví devíti z deseti jazyků živých), pro které je lidská situace neoddělitelná. místní komunity a celého života.

To, co různá domorodá společenství v Americe nazývají „dobrým životem“ (Sumaq Kawsay v Quechua, Sumak Qamaña v Aymara, Lekil Kuxlejal v Tzotzil a Tzeltal), není založena na blahobytu jednotlivce, ale na harmonickém vztahu k celému životu. a vesmír.

Erwin Schróciinger, nositel Nobelovy ceny za fyziku a jeden z nejvýznamnějších vědců 20. století, dospěl k závěru, že mnoho kvantových jevů má smysl, pouze pokud základem reality není hmota, ale vědomí .

Podle Schrödingerem, mnohost jednotlivých mysli je jen zdání, protože ve skutečnosti, „je tam jen jedna mysl . “ Ve své práci Mysl a hmota (Ed. Tusquets) reflektuje „aritmetický paradox“, že existují miliardy myslí.

A uzavírá: „Mysl je ze své podstaty s ingulare tantum. Mohl bych to vyjádřit takto: celkový počet myslí je jen jeden.“ Rovněž věřil, že intelektuální spolupráce může vést k „empirické fúzi“ myslí.

Kolektivní jevy

V dějinách literatury, umění a myšlení je běžné pozorovat kolektivní jevy . Mluvíme o „literárních proudech“ a „uměleckých školách“, které nelze redukovat na součet jejich jednotlivých tvůrců.

Řekněme například, že benátská malířská škola ovlivnila vlámskou školu, hovoříme o nehmotném proudu stylů a preferencí, který není zcela redukovatelný na jednotlivé mysli benátských nebo vlámských malířů.

Podobně, abychom porozuměli atmosféře historických časů, mluvíme o Zeitgeistovi nebo „duchu času“: jakési kolektivní energii, která není pouhým součtem jednotlivých psychologií.

V moři nejsou žádné hranice, každé moře je součástí většího moře. Baleárské moře má tedy své vlastní charakteristiky ve Středozemním moři, které je geograficky součástí Atlantického oceánu, což je zase součást megeaceonu, který obklopuje všechny kontinenty.

Mohlo by se podobným způsobem stát, že naše individuální mysl se všemi svými jedinečnými a neopakovatelnými vlastnostmi je součástí mnohem větší reality ? Toto tvrdili básníci, filozofové a mystici a ve většině lidských kultur je to zdravý rozum.

Plotinus, který je jakýmsi vyvrcholením celé řecké filozofie, viděl hmotný svět a individuální mysli jako vyzařování z kolektivní psychiky (psyché), která zase vychází z toho, co nazýval nous (inteligence), což zase jednou vychází z Jednoho (ke slepici).

Gándhí hluboce věřil v jednotu vědomí a života a v této jednotě založil svou volbu nenásilí. Někdy použil metaforu vlny a oceánu: každá vlna je jedinečná, ale je také součástí oceánu. Jsme jedineční, ale jsme součástí něčeho většího.

Složitý vztah s kolektivním nevědomím

Myšlenka kolektivního nevědomí je spojena s CG Junga, ale Freud, svého učitele, které byly uznány v Totem a tabu, že existuje kolektivní psychika (Massenpsyche), který je vyjádřen v psychologii národů, společností a národů.

Stejně jako psychika jednotlivce se i kolektivní psychika transformuje : může upadnout do regresí kolektivního šílenství (například těch, které vedou k válkám), nebo se může vyvíjet, jak to obecně pozorujeme v kulturních dějinách.

Jung tvrdil, že naše individuální nevědomí je spojeno , například v některých snech, s kolektivním nevědomím, které sdílíme s celým lidstvem.

Ale toto kolektivní nevědomí podle švýcarského psychologa není homogenní jednotkou . Bylo by stejně iluzorní domnívat se, že naše osobní mysl je radikálně oddělena od světa a ostatních (což nás vede k propasti nihilistického individualismu), jako by bylo přesvědčení, že jsme všichni zaměnitelnými kapkami jednotného oceánu (vedou nás k propasti absolutismu nebo totalita).

Život je rozmanitost a oceán je živý, protože žádné dvě kapky nejsou totožné. Kapky nejsou oddělené a každý je zároveň sám sebou.

Není to stejné s myslí? Na druhou stranu, stejně jako existuje více mezilehlých dimenzí mezi individuální kapkou a globálním oceánem (povrchové a podvodní proudy, oblasti s určitými charakteristikami teploty a slanosti atd.), Existují také mezilehlé dimenze mezi osobním vědomím a globálnějším vědomím. , někdy nazývané kosmické vědomí.

Několik vrstev mysli

Také podvědomí má několik vrstev .

Podle jungiánské psychologičky Marie-Louise von Franze, pod (nebo výše, jak se vám líbí) osobní podvědomí existuje skupinové podvědomí , které nás spojuje s těmi, kteří jsou nám nejbližší z rodinných, místních nebo sentimentálních důvodů, stejně jako národní nevědomí, které nás spojuje s těmi, s nimiž máme pocit, že tvoříme národ.

Je důležité si uvědomit, že každé národní nevědomí (ať už založené nebo vznikající) reaguje na hluboké proudy (a těžko pochopitelné) bytí a cítění, proudy, které zákony nikdy nemohou dokončit.

Každá z těchto vrstev mysli má své místo. Vědomí na úrovni singulární osoby je nezbytné pro dospělý a autonomní život.

Tyto Nejbezprostřednějším vrstvy kolektivního nevědomí connect nám s lidmi, cítíme nejblíže - a vliv, ať už to líbí nebo ne, naše individuální volby, triviální otázky, jako je móda, a ony hluboké, jako jsou kulturní, politické nebo duchovní volby.

Pro jejich část, nejhlubších vrstev nám spojit se souborem skutečností, hmotného i nehmotného.

Mezi kapkou individuální mysli a oceánem kosmického vědomí existují proudy kolektivního vědomí, které ovlivňují to, co cítíme, děláme a jsme. Aniž byste přestali být sami sebou nebo sami sebou. A aniž by přestal být součástí širších realit.