„Buddhismus má pro společnost obrovský potenciál“
Brenda Chavez
V tomto rozhovoru vysvětluje velký indický znalec a ředitel Kairosu, jak mohou základní pojmy buddhismu dnešnímu světu pomoci.
Agustín Pániker je spisovatel, redaktor a profesor různých magisterských titulů o náboženském fenoménu, indické společnosti a asijských náboženských tradicích . Napsal knihy jako Jainism, Indika, The Sikhs, The Dream of Shitala nebo The Caste Society a právě vydal tři klenoty (Buddha, jeho učení a komunita) ve vydavatelství Kairós.
Jedná se o didaktický úvod do světa buddhismu, který se zaměřuje na jeho tři hlavní osy neboli „klenoty“: postavu „Probuzeného“ (Buddha), jeho učení (Dharma) a komunitu následovníků (Sangha).
Pániker se ponoří do života historické postavy Gautamy Siddharty a do toho, jak se z něj stal Buddha Šákjamuni. Kromě toho přezkoumává základní pojmy buddhistických filozofií (utrpení, nestálost, nirvána, prázdnota, absence „já“, karma atd.), Aby uzavřela historii buddhismu od jeho indických počátků po jeho expanzi. globální.
Příběh pro všechny diváky, který z něj činí referenční příručku o jedné z nejslavnějších duchovních tradic na světě , buddhismu. Mluvili jsme s ním o ní.
Pěstujte nesobecký vztah k věcem, místům, lidem
- Štěstí z buddhistického hlediska není závislé na majetku a touhách, ale na moudrosti přijetí a rozvoji vnitřních kvalit. Je nutné si to pamatovat v současném kontextu, kde převažuje paradigma „mít“ spíše než „být“?
-Samozřejmě. Není to tak, že bychom se měli obejít bez hmotného nebo nehmotného majetku. Jde o to, aby se na ně nedržely toxickým a návykovým způsobem. Buddhismus vás zve k pěstování nesobeckého vztahu k věcem, místům nebo lidem; projevovat skutečně nezainteresovanou lásku, která není založena na sobectví. Věřím, že štěstí se skrývá v moudrosti za tímto novým způsobem spojení se světem.
„Určitá pohoda je zmatená, což je vítáno, za individuální nebo kolektivní cíl naplnění, štěstí a spokojenosti. To je velký sebeklam.“
-Ve své knize říkáte, že Buddha nás zve dynamizovat naši psychologickou a morální situaci, odblokovat připoutanost a utrpení, útočit na nevědomost, falešné zabezpečení, kterého se držíme, a zahalená mysl. Proto je důležité studium a meditace. V dnešním světě se však zdá, že poslušní občané a spotřebitelé souhlasí spíše než kritici …
-To je velká ironie moderního světa: nej gramotnější společnost na planetě je zároveň nejpovolebnější a postrádající kritické rozlišování, uvězněné v konzumu, náboženství kapitalismu par excellence. To znamená, uchvácen slibem, že získáním tak dobrého zboží nebo konzumací takového produktu bude následovat štěstí. Určitá pohoda, která je vítána, je zaměňována za individuální nebo kolektivní cíl naplnění, štěstí a spokojenosti. To je velký sebeklam.
Zachyťte, že „ten druhý“ je sám sebou
-Buddhismus nám říká, že vše je přechodné a zároveň nic není nezávislé, protože všechno se může změnit a závisí na příčinách nebo podmínkách. Místo toho dnešní společnost podporuje individualismus. Díky porozumění naší vzájemné závislosti a pomíjivosti by nás a naše politické vůdce učinilo vyrovnanějšími a efektivnějšími v jednání?
-Pokud snadno pochopíme ekologickou nebo ekonomickou vzájemnou závislost, proč odmítnout udělat další krok a přestat substantivizovat, rozcházet se s egoismem „já“, „můj“, „náš“, který vyžaduje opozici vůči „vám“ „,„ váš “,„ jiný “? Ten, kdo si zážitkově uvědomí, že osoba před ním není „jiná“ nebo „jiná“, ale jeden další vesmír v uzlu vztahů, ve kterém jsou všichni a všechno propleteni, jak může jednat sobecky? Na světce toho, co by se měl ten, kdo chápe, že „ten druhý“ je sám, rozhodnout pro chamtivost, válku nebo soutěž?
-Ve své knize říkáte, že zvyk soustředit se na sebe je hlavní příčinou utrpení. Obsessivní narcismus a nevědomé sobectví plodí chamtivost, závist, hněv, domýšlivost, krutost a podvod. Buddhistickou moudrostí je uvědomit si tento klam a podle toho jednat. Ve světě sociálních médií atd. ve kterém se narcismus a sobectví stále více prosazuje, měli bychom tuto buddhistickou zásadu uplatnit pokud možno s větším zájmem?
-To by pro naši společnost a planetu bylo vysoce terapeutické. I duchovní narcismus mnoha duchovních hledajících by měl být zmírněn, aby ustoupil přístupu skutečné pokory, shovívavosti a soucitu.
Identifikovat s předpokládaným „já“
-To také říká, že nenávist, arogance nebo marnost jsou výtvory „já“ a vydrží tak dlouho, dokud je nakrmíme. A že právě to „já“ přináší světu utrpení. Musíme se přestat identifikovat s tím entelechy, abychom byli šťastnější?
-Mělo by být jasné, že v našem stavu nevědomosti je nemožné přestat se ztotožňovat s „já“, je nutné fungovat ve světě, ale jak člověk postupuje na cestě, „já“ si začíná uvědomovat, že svět a sám sebe je méně „ego“ a méně nezávislé, než se zdá. To je paradox probuzení: uvědomit si, že nejnáročnější projekt, do kterého jsme se kdy pustili (konstrukce „já“), je přesně ten: neustále se měnící, nestabilní, závislý a navíc , nevědomý, protože se považuje za skutečného, neměnného a nezávislého. Jak člověk postupuje po cestě, identifikace s tím předpokládaným „já“ se zmenšuje.
„Ačkoli je buddhismus spojován s klidem osamělého meditujícího, jedná se o tradici s obrovským potenciálem pro sociální zlepšení.“
- Říkáte, že v případě „El Despierto“ vás zajímá chudoba, válka, zločin, náboženská nesnášenlivost, násilí na základě pohlaví, rasismus, zneužívání zvířat a dlouhý seznam problémů. Je meditativní praxe chápána v buddhismu bez odhodlání, aniž by byla individuální transformace doprovázena sociální transformací?
-Jedná se o zásadní aspekt takzvaného „oddaného buddhismu“, o rozvoj klasického ideálu bódhisattvy, který se z absolutního soucitu zapojuje do spleti světa a pomáhá ostatním bytostem uvězněným v nevědomosti. Ačkoli je buddhismus spojován s klidem osamělého meditujícího, jedná se o tradici s obrovským potenciálem pro sociální zlepšení. Neexistuje žádná zmínka o smyslu „já“, takže soucitný čin se stává skutečně nezištným. Mnoho současného vývoje buddhismu v interakci se západními tradicemi sociální spravedlnosti jde tímto směrem.
-Musíme praktikovat více soucitu jednotlivě i politicky, abychom dovedli lidstvo do lepšího stádia?
-Doufejme! Nevidím však politiky příliš moudré, soucitné ani empatické. Ani na vůdce veřejného mínění, samozřejmě kromě čestných výjimek. Současným sociálním a politickým paradigmatem je konkurenceschopnost, sebeprosazování, autoritářství atd. Pochopte, že soucit není ani milosrdenství, ani charita, že jsou „falešnými přáteli“. Je to poznání, že „ten druhý“ (jiná osoba, společnost, kultura, země …) je protkán stejně jako naše domnělá identita (osobní, národní, sociální …) v síti vzájemných vztahů, podmínek a závislostí. Soucitný politik nebo probuzený mudrc bere svou situaci velmi vážně, protože trpí, způsobuje utrpení atd., A snaží se odhalit závoj nevědomosti, za kterým jsou takové identity konstruovány.To je soucit z buddhistického hlediska.
„Myšlenka karmy je určena k tomu, aby více než spekulovala o minulých životech, podporovala bratrství se zbytkem živých bytostí.“
Karma jako rámec pro etické jednání
- Myšlenka karmy podporuje spojení, kosmologické bratrství, nutný pocit pokory a odpovědnosti. Byl by svět šťastnější, kdybychom si častěji pamatovali to bratrství a spojení mezi všemi a vším?
-Je nepochybné, že pocit samostatnosti a individuality mohl mít své výhody v dobách homo-a dona-sapiens. Ale kultura je tam právě proto, aby zmírnila naše evolučně získané predispozice. Myšlenka karmy je jedním z nástrojů určených k tomu, aby spekulovala o minulých životech, aby podporovala bratrství se zbytkem živých bytostí ekosystému a společnosti. Ten, kdo má pocit, že mohl být matkou, synem nebo přítelem jiných živých bytostí v jiné existenci, nemůže je porušit stejně jako někdo, kdo je cítí jako nepřátele, predátory nebo konkurenty.
-Ve své knize vypráví, že je zásadní chápat teorii karmy jako výzvu ke zlepšení sebe sama a pomoci kolektivnímu zlepšování.
-Tato myšlenka podporuje nejen výše zmíněné biologické a sociální bratrství. Karma slouží jako rámec pro etické jednání. Kdokoli pochopí, že každá akce má své důsledky, se rozhodne pro ty typy akcí, které mají záslužné důsledky pro sebe a jeho okolí. Benevolence, láska, velkorysost, společnost, solidarita atd. Se stávají formami osobního a sociálního zlepšení.
Ctnosti, které se osvobozují a osvobozují
-Buddhismus podporuje pěstování moudrosti, velkorysosti, soucitu, klidu, vyrovnanosti nebo koncentrace. Děláme to dost? Byli bychom šťastnější, kdybychom to udělali?
- Obávám se, že dnes to není tak hojné, ale nesmíme si zoufat ani si to vyčítat. Musíme tyto ctnosti udržovat v centru pozornosti a snažit se je pěstovat nikoli natolik, abychom dosáhli nepolapitelného „probuzení“, ale proto, že jsou prospěšné pro nás a životní prostředí a jsou vzájemně propojeny, usnadňují sociální a osobní zdokonalování: emancipují, osvobozují.
„Stále více lidí si uvědomuje začarovaný kruh, ve kterém se nacházíme, a hledají způsob, jak zlomit řetězec nevědomosti“
-Komentujte ve své knize, že eticky odpovědné chování je hlavním způsobem, jak budovat štěstí v tomto životě podle buddhismu. Jsme si toho dostatečně vědomi?
-Ne moc. Ani v mnoha zemích s buddhistickými kořeny, okouzlenými stejným krátkodobým, materialismem a konzumem jako západní společnosti. Dobrou zprávou je, že stále více lidí si uvědomuje začarovaný kruh, ve kterém se nacházíme, a hledá způsoby, jak zlomit řetězec nevědomosti. Buddhistický způsob je jedním z nich; i když samozřejmě není jediný.
Nespadejte do zajetí ničivých emocí
-Sbíráte, že „cesta“ spočívá v tom, že nepadnete do zajetí strachu a jiných destruktivních emocí a necháte se vést radostí, láskou a štěstím, osvobozeni od impulzivity, aniž byste upadli do apriorismů. Mohli bychom to považovat za recept na dobro žít podle Buddhy?
-Zdá se mi to velmi moudré. Neříká to vymýtit strach nebo potlačit destruktivní emoce, ale ne padnout do zajetí. Nejde například o potlačování chamtivosti, ale o to, abychom na její nátlak nereagovali impulzivně. Pochopte, že se jedná o entelechy, které jsme se dohodli na označení „já“. Jakmile je váha agenta snížena, lze začít jednat skutečně svobodně.
-V posledních letech jsme viděli, že Rodrigo Rato praktikoval meditaci, že Iñaki Urdangarín měl společnost nazvanou Namasté nebo že lidé zapojení do korupčních případů cvičili jógu a tvrdili, že se řídí filozofiemi blízkými buddhistům. Ve své knize však vysvětlujete, že „probuzení“ znamená shodné chování …
-Meditace nebo jóga již nejsou přísně duchovními praktikami. Už nejsou dědictvím té či oné tradice. Jako takové je používá obrovské množství lidí všech pruhů. Zkorumpovaní jsou mezi křesťany, ateisty a buddhisty, o tom není pochyb. A mezi těmi, kteří meditují, a těmi, kteří ne. Nebýt velkým meditujícím je blíže k „probuzení“. Buddhistická meditace je neoddělitelná od buddhistické etiky a jejího světonázoru. Buddhistická cesta (slavná osminásobná cesta) je nedílnou cestou, která implikuje způsob bytí ve světě, vztahu, práce, mluvení, porozumění vazbám a naší nitro, které nelze (nebo by nemělo) oddělit.