5 základních pilířů pro vzdělávání pocitů

Victoria Camps

Lidská bytost se rodí bez předem určené přirozenosti; získává způsob bytí, osobnost, po celý svůj život a zejména v letech přechodu k dospělosti.

Eticky dobrý život nehledá jen štěstí jednotlivce, ale i kolektivu . K tomu je nutné sdílet občanské hodnoty, které se formují prostřednictvím vzdělávání a autentických emocí.

Výuka cítit se správně, přát si dobro, je jedinou skutečnou cestou k spravedlivější, podpůrnější a tolerantnější společnosti .

Po několika letech věnovaných studiu a výuce etiky filozofů si myslím, že kdo skutečně přibil, jaká by měla být etika, byl Aristoteles se svou teorií ctností.

Aristoteles hledal, jak přimět člověka, aby se přizpůsobil způsobu života vhodnému pro sebe i pro celou komunitu. Přizpůsobení se dobrému životu, myslel si, bylo nejen nejlepším způsobem, jak přistupovat k individuálnímu štěstí, ale také k dosažení společného štěstí.

Ačkoli etika ctností upadla na dlouhou dobu do zapomnění, dnes se znovu objevuje a má poměrně málo příznivců.

Aristoteles a vzdělání jako zdroj naší osobnosti

Velmi stručně řečeno, teorie ctností říká toto: lidská bytost se rodí bez předem dané povahy; získává způsob bytí, osobnost, po celý svůj život a zejména v letech přechodu k dospělosti.

Důležité však je, že v procesu morální formace každého člověka je to cit - citlivá část duše - který se přizpůsobuje způsobu bytí a žití, který kvalifikujeme jako „dobrý“.

Osoba se tak naučí být odvážná nebo umírněná - mluvit o dvou z nejstarších ctností - tolerantní nebo podpůrná - odkazovat na jiné současnější - a přizpůsobit své emoce reakcím požadovaným těmito hodnotami.

Být dobrým člověkem spočívá v nezbytných návycích, aby bylo možné v každém případě jednat správně. Ctnosti nejsou striktně pravidly ani povinnostmi: jsou atributy morální osobnosti.

Tvrzení o etice ctností znamená zdůraznění role, kterou mají emoce nebo pocity v morálním chování.

To je nesmírně důležité, protože zdůrazňuje, že to není rozum nebo intelekt, který zná dobro a zlo, který motivuje chování, ale vášně: dobro musí být vnímáno jako dobré; jinak zůstane ve sféře teorie a neprovede se do praxe.

Spinoza a Hume: počátky empatie

Aristoteles není jediný, kdo chápe morálku jako dokonalé prolínání rozumu a citu. O staletí později to Spinoza viděl podobně, když ztotožnil etiku s vytvářením šťastných citů.

David Hume také vložil cit na základě morálního úsudku, soucitu nebo soucitu, který mezi námi lidé pociťují, protože pochopil, že to je pocit - a ne důvod -, který vysvětluje morální chování.

Pokud jednomyslně odmítneme vraždu a loupež v rozporu s morálkou, je to proto, že máme pocit, že musí být odmítnuty. Děsí nás to, nemůžeme si představit svět, ve kterém obyčejné lidstvo umožňuje zabíjení a krádeže.

Etika, která se neomezuje pouze na formulování hodnot, zásad nebo norem, ale hovoří o vlastnostech a zvycích, které si člověk musí osvojit, aby bylo jeho chování morálně přijatelné, je nutně spojena se vzděláváním. A ne k teoretickému, ale praktickému vzdělávání.

Ve vzdělávací praxi existuje původní význam pojmu výchova, educere, což znamená „vytáhnout z každého to nejlepší, co je uvnitř“. Dítě při narození není prázdná stránka, ale to, co nosí uvnitř a neúprosně ho určuje, je málo. Má genetické vlastnosti, pro které bude mít sklon být bojácnější, plachější, extrovertnější nebo soucitnější.

Neurologové nám říkají, že lidský mozek se vyvíjí a získává empatii, která nás vede k tomu, abychom trpěli s těmi, kdo trpí, přičemž tato neurální vlastnost je základem etického chování. Ale to je velmi vágní rys, neurální struktury a sítě jsou dynamické, přizpůsobují se prostředí a je možné je ovlivňovat tak, aby byly kultivovány ty nejpřínosnější reakce a postoje pro celou společnost.

Vzdělávání našich pocitů

Každý, kdo vychoval své děti, ví, že se postava formuje a transformuje. S obtížemi a limity bezpochyby, protože proti tomu působí vnitřní fyziologická kondice každého z nich a také rodinné, kulturní a sociální prostředí, které ne vždy ovlivňuje tím nejlepším způsobem, aby se konsolidovaly ctnosti a ne neřesti.

Náš svět nás podrobuje tolika různorodým a neuspořádaným vlivům, a proto existují filozofové, kteří si myslí, že ideál formování lidské povahy nebo osobnosti vštěpováním základních ctností je nemožný a dokonce neodpovídající úkol. To je například názor Alasdaira MacIntyreho v jeho, naopak, zajímavé knize After Virtue (Kritika, 2001). Je zbytečné - říká - jít po ctnosti, protože už nemáme společné hodnotící reference. Nesdílím tento názor.

1. Uznání ideálu demokracie

Jakkoli jsou naše společnosti množné a různorodé, máme referenční a společný ideál, kterému se říká demokracie , a nezcizitelnou hodnotu, kterou je spravedlnost a která je uvedena v seznamu základních práv, která musí být všeobecně zaručena.

V demokraciích nejsou žádné subjekty; existují občané, svobodné bytosti, kteří musí využít své svobody nejen k prosazování svých soukromých zájmů, ale také k pěstování svého občanského statusu.

Stát se občanem a rozvíjet „občanské ctnosti“ je etické minimum, které musí obyvatel demokracie požadovat. Kultivovat zdvořilost znamená rozvíjet citlivost vůči společnému zájmu a překonat tendenci věnovat se pouze soukromému zájmu.

2. Občanská citlivost

Občanská citlivost nevzniká spontánním generováním. Musíte se snažit to kultivovat. To je to, co vzdělávání dělá nebo by mělo dělat, chápáno v nejširším smyslu pojmu: vzdělávání, které začíná v rodině, pokračuje ve škole a končí zapojením a zapojením všech sociálních agentů.

Vzdělání, které nemůže být pouze teoretické, ale musí být praktické, protože, jak jsme viděli, musí jít nad rámec učení rozlišovat dobro od zla ; jde o přizpůsobení pocitů odmítnutí zla a hledání dobra. Ve skutečnosti takto vzděláváme.

3. Nedirektivní vzdělávání

Rodiče vědí, že děti se nenaučí chovat jen opakováním seznamu pravidel, jako je „objednejte si hračky, řekněte díky, nekřičte“. Pravidla musí být známa, ale úspěšné vzdělávání je to, co dokáže tato pravidla proměnit ve zvyky a způsoby bytí, do té míry, že jejich nedodržení nakonec vyvolá pocit hanby a znechucení.

Filozofové mají sklon věřit, že pocity samy o sobě jsou škodlivé nebo nevhodné, ale není tomu tak vždy. Strach, rozhořčení, hanba, soucit … mohou pocházet z negativních nebo pozitivních přesvědčení pro osobu a pro soužití . Neměli by být vždy potlačováni.

4. Empatie (dívá se očima ostatních)

Bez vášně, která doprovází poznání dobra a zla, člověk nejedná podle toho, když dělá dobro a vyhýbá se zlu. Nejvýraznější chování svědčí o úplném přizpůsobení charakteru ideálům spravedlnosti nebo lásky k bližnímu .

Méně příkladné chování, zkorumpované, pokrytecké nebo cynické, vykazuje dvojí metr, protože si nezvyklo ovládat nepohodlné touhy po sobě a po životě ve společnosti.

5. Naturalizace pocitů

Výuka pocitů se stává obtížnější, když je morální trénink psychologizován a medikalizován, jak se to děje. Existuje tendence přeměnit jakoukoli lidskou slabost na patologii, kterou lze vyléčit pilulkami nebo terapií.

Terapeutická metoda zasáhla všechny obory, včetně oblasti vzdělávání. Už tedy nemáme líné děti, ale hyperaktivní děti s nedostatkem pozornosti. V určitých situacích mohou být terapie vhodné, ale ne vždy.

Morální výchova by neměla spočívat v terapii

Morální výchova znamená zkoumat zdroje emoční poruchy a hledat vzorce jednání, které spíše než jednoduše označují chování jako dobré nebo špatné, jsou důvodem, proč jednat jinak.

Na závěr…

Zejména veřejný život vyžaduje vládu emocí , jejímž cílem je respektovat ostatní, tolerovat to, co nás trápí v cizích lidech, zajímat se o ty, kteří trpí nejvíce. Zákony navrhují takové cíle nátlakem, ale to je nedostatečné.

Získání morální osobnosti není v souladu s normou ze strachu z trestu. Toto je primární a infantilní fáze rozvoje morálního svědomí, kterou by měl projít každý člověk, který chce být autonomní. Neurobí to však, pokud nezíská morální citlivost. Není totéž respektovat toho druhého ze strachu, peněz nebo z úcty .

Kdokoli postrádá morální citlivost a ignoruje hodnoty, které nazýváme „občanské ctnosti“, nemá ve společném životě místo. Jak řekl zpravodaj pro práva původních obyvatel pro OSN: „Nebudu bránit domorodé obyvatele, protože chci zlepšit svět; je to, že to dělám rád “. Toto potěšení z konání dobra znamená, že morální emoce jsou živé.