„Hledání štěstí je to, co nás od něj nejvíce bere“
Silvia Diez
Ti, kteří se rozhodnou dát svému životu smysl, se nakonec cítí více naplněni, užívají si větší duševní zdraví a mír než ti, kteří vyvyšují potěšení pouze tím, že se vyhýbají bolesti.
Dotazovali jsme se Emily Esfahani Smith, autorky knihy „Umění kultivovat smysluplný život“ (Ed. Urano). Tato neúnavná hledačka, protože byla teenagerkou, shromáždila v této knize různá vyšetřování, která ukazují, jak je v životě důležitější smysl než posedlost hledáním osobního štěstí.
Po napsání článku s názvem „Kromě štěstí jsou v životě i jiné věci“ se tento filozof, který pravidelně přispívá do publikací jako New York Times nebo The Wall Street Journal, stal známým tím, že obhajuje, že život s významem je lepší najít štěstí.
"Lidské bytosti jsou tvorové, kteří neustále hledají smysl věcí a touží vést smysluplný život." Viktor Frankl, který přežil holocaust, uvedl, že vůle najít smysl je nejmocnější psychologickou silou, kterou máme. Musíme vědět, že náš život něčemu sloužil a že to využíváme tím, že děláme věci: práci, na kterou jsme hrdí, výchovu rodiny, oddanost naší komunitě … To jsou činnosti, které nás nemusí neustále dělat šťastnými, ale jsou rozhodující, protože dávají smysl našemu životu a na konci dne je to pro nás to nejdůležitější, “říká Emily.
Co nám pomáhá dát větší smysl našim životům?
Z mých studií a výzkumu jsou čtyři důležité pilíře pro vybudování smysluplného života. Prvním je pocit sounáležitosti : tj. Pocit, že jste součástí vztahu, že jste propojeni s ostatními a jste součástí komunity, ve které se cítíte jako doma, ve které se cítíte váženi a vážíte si těch, kteří obklopují tě.
Pro většinu lidí je sounáležitost a vztahy s přáteli a rodinou nejdůležitějším pilířem pocitu, že vedou smysluplný život. To platí i v mém případě. Díky mým vztahům je můj život smysluplný.
Zadruhé, pocit, že máte účel : pocit, že máte něco, co stojí za to uskutečnit, že máte cíl nebo projekt, který organizuje váš život.
Třetí je význam má zkušenosti, ve kterém máte pocit, že jste připojeni k něčemu silnější než vy a že přesahuje vás, jako je charakter. Transcendence je pro mě také důležitým zdrojem smyslu, protože mi připomíná, že svět je velmi velký a já jsem jen jeho malá část.
A na čtvrtém místě je příběh, který dává vašemu životu smysl: příběhy, které stavíme o příčinách, které vás vedly k tomu, jak jste, a proč je svět takový, jaký je.
Dan P. McAdams, profesor psychologie osobnosti na Harvardově univerzitě, studuje příběhy, které lidé vyprávějí o svém životě a o tom, co dělají. Zjistil tedy, že lidé, kteří interpretují své životy jako příběhy o překonání, příběhy, ve kterých jejich život sloužil k nápravě chyby, mají tendenci být schopnější něco vytvářet a produkovat. To znamená, že mají tendenci přispívat ke zlepšování životů ostatních. Zjistil také, že smysluplný život je spojen s interpretací života jako příběhu sebezdokonalování, osobního růstu a lásky.
Proč říkáte, že hledání štěstí je od toho nejvzdálenější?
Hledání štěstí je ve skutečnosti tím, co nás od něj odvádí nejvíce. Existuje spousta výzkumů, které ukazují, že upřednostňování štěstí, touha po něm a posedlé hledání - něco, k čemu nás naše kultura neustále povzbuzuje - nás může velmi nešťastit.
A to, že tato posedlost štěstím nás nutí mít velmi vysoká očekávání ohledně toho, jak by měl být náš život šťastný, a také nás nutí věřit, že bychom měli být šťastní po celou dobu nebo po většinu času, což je velmi nerealistické. Štěstí je emoce, která odchází, jak přichází.
Možná proto je deprese jedním z nejčastějších současných onemocnění. Jak můžeme porazit depresi?
Pro mě je klíčová pomoc lidem dostat se z jejich vlastní mysli. Mnoho depresivních lidí je uvězněno ve svých opakujících se negativních myšlenkách a úvahách: „Jsem hrozný, jsem neúspěch, nikdy se ze mě nic nestane atd.“
Na druhou stranu, když se zaváží ke světu tím, že provedou úkol, který nějakým způsobem přispěje ke zlepšení nebo pomoci komunitě, nebo když se jim podaří navázat kontakt s ostatními, pak jim to nesmírně pomůže dostat se z hlavy, překonat se. Spojení s něčím mimo sebe je pro ně velmi léčivé.
Proč si myslíte, že pocit sounáležitosti dává našemu životu největší smysl?
Protože lidé jsou v zásadě sociální bytosti a když s námi ostatní zacházejí, jako bychom pro ně byli důležitou osobou, pak je to tak, když to tak cítíme, když cítíme, že máme hodnotu. Skutečný pocit sounáležitosti poskytuje láska, která závisí na volbě: jde o volbu být plně přítomna před druhou osobou a vážit si ji za to, kým skutečně je.
Lidé a komunity, které jsou schopné být skutečně přítomny ostatním a oceňují je pro to, kým jsou v podstatě, jsou ty, které dávají pocit opravdové sounáležitosti s ostatními. Někteří lidé a komunity však dávají ostatním falešný pocit sounáležitosti tím, že si je neváží pro to, kým jsou, ale pro to, čemu věří, za to, co nenávidí, za to, co jsou ochotni udělat pro obranu své víry.
Pro mě to není skutečný pocit sounáležitosti. Komunita nebo vztah, který nabízí skutečný pocit sounáležitosti, by nikdy nevyžadoval, aby osoba zradila svou důstojnost jako lidská bytost. Můžeme se obětovat, abychom udrželi vztah, ale ctíme si vzájemnou integritu.
A co to znamená zažít transcendenci, cítit, že je něco mimo nás?
Transcendentální zážitky jsou ty zvláštní okamžiky, ve kterých mají někteří pocit, že se zvedají nad shon, shon a povinnosti každodenního života a spojují se s realitou vyšší a důležitější než to všechno. Lidé hodnotí tyto zkušenosti jako nesmírně významné v jejich životě, protože jim do značné míry dávají nový pohled na to, co je skutečně důležité a co ne.
Tyto okamžiky nás přimějí uvědomit si, že naše problémy jsou ve srovnání s vesmírem, jehož jsme součástí a do kterého patříme, velmi malé. Jsou to zážitky, které lidem také pomáhají cítit se spojeni s něčím mnohem větším, jako je vesmír.
Ve své knize vysvětluje, že súfistická meditace jí pomohla dát smysl jejímu životu.
Jak jsem vysvětlil, strávit dětství v súfijském meditačním centru bylo úžasné. Po meditaci Sufi pijí čaj a milují namočit kostku cukru do čaje, dát si ji do úst a pak ji vypít přes cukr. Jsou nadšeni zpěvem básní středověkých súfijských mudrců a svatých.
Jako Rumi: „Od té doby, co jsem byl vykořeněn ze svého rákosu, každá moje poznámka rozplakala mnoho srdcí.“ Jako Attar, který píše o hledajícím: „Jelikož láska promluvila k tvé duši, zavrhni I, tu vířivku, kde ztroskotají naše životy.“
Sufi, kteří meditovali v našem domě, patřili k dlouhé tradici duchovních hledačů. V smysluplném životě hraje rozhodující roli sebereflexe a sebepoznání. Chcete-li vytvořit příběh svého života, musíte přemýšlet o zkušenostech, které vás budou definovat, a o tom, jak je budete sdílet s ostatními, aby jim také pomáhaly růst.
Abyste zjistili, co chcete se svým životem dělat a jaké by mohly být vaše životní cíle, musíte vědět, kdo jste a jak můžete nejlépe pomoci lidem ve svém okolí. Jako teenagera mě právě toto hledání smyslu přivedlo k filozofii.
Otázka, jak žít s významem, byla osou, kolem které se tato disciplína točila, přičemž myslitelé jako Aristoteles nebo Nietzsche nabízeli své vlastní vize toho, co považovali za nezbytné pro dobrý život. Ale když jsem se dostal na vysokou školu, brzy jsem si uvědomil, že filozofie toto hledání dávno opustila.
Jak se to změnilo?
Americká studie prváka sleduje hodnoty vysokoškolských studentů od poloviny 60. let. Na konci 60. let byla prioritou žáků prvního ročníku „rozvíjení životní filozofie, která má smysl“. Téměř všichni (86%) uvedli, že jde o „zásadní“ nebo „velmi důležitý“ cíl jejich života. Do roku 2000 se jejich prioritou stalo „dosažení velmi dobré finanční situace“, zatímco pouze 40% uvedlo, že jejich hlavním cílem byl smysluplný život.
Většina studentů samozřejmě stále silně touží najít smysl. Ale toto hledání již není hlavním motorem vašeho vzdělávání.
Mohou kultury pomoci lidem být zdravějšími?
Ano, pokud rozvíjejí kultury, které pomáhají dát našim životům smysl. Hlavní politikou, kterou musí vyvinout, je respekt k důstojnosti každého lidského života. Existuje mnoho kultur, které dávají smysl našim životům, které jsou zlé, protože se nespoléhají na úctu k lidskému životu, jako je tomu například v případě ISIS, která nerespektuje nedotknutelnost každého života. Kultury, které dávají životu pozitivní význam, však mohou lidem pomoci růst a vést zdravější život.
Život je krásný a kolem nás jsou zdroje smyslu, ke kterým máme přístup. Lidé, kteří se tváří v tvář nepřízni osudu prokázali jako nejodolnější, jsou lidé, kteří svůj život postavili na pilířích, které mu dávají smysl. Frankl napsal: „Skutečnost, že člověk je, vždy ukazuje a směřuje k něčemu nebo někomu jinému než k sobě samému. Buď splňte něco, co přináší smysl, nebo se spojte s jinou lidskou bytostí. Čím více zapomíná na sebe - odevzdává se věci, které má sloužit, nebo jiné osobě, kterou má milovat - tím je lidštější “.
Ve své knize vysvětluje, že navzdory skutečnosti, že v naší současné společnosti průmysl štěstí stále roste, jako společnost jsme nešťastnější než kdy jindy.
"Od roku 1960 ve Spojených státech dramaticky vzrostl počet osob trpících depresí a v letech 1988 až 2008 se užívání antidepresiv zvýšilo o 40%." Podle Světové zdravotnické organizace vzrostla celosvětová míra sebevražd od druhé světové války na 60%. V roce 2022-2023 studovali Shigehiro Oishi z Virginské univerzity a Ed Diener z Gallupu 140 000 lidí ze 132 různých zemí s dotazem, zda jsou spokojeni se svým životem a zda mají pocit, že mají důležitý účel nebo smysl.
Jejich zjištění byla překvapivá: Lidé v bohatších oblastech, jako je Skandinávie, byli šťastnější než lidé v chudších oblastech, jako je subsaharská Afrika. Když však došlo na význam, bohaté oblasti jako Francie a Hongkong byly některými z míst s nejnižší úrovní významu, zatímco chudé země jako Togo a Niger patřily k těm s nejvyšší úrovní, ačkoli lidé kteří tam žili, byli nejvíce nešťastní na světě.
Jedním z nejvíce znepokojivých údajů byla míra sebevražd. Ukázalo se, že bohatší země měly výrazně vyšší míru sebevražd než chudší. Například míra sebevražd v Japonsku, kde příjem na obyvatele činil 34 000 USD, byla dvakrát vyšší než v Sierra Leone, kde byl příjem na obyvatele 400 USD. Oishi a Diener nabídli jako vysvětlení, že proměnná, která způsobila rozdíl, má smysl. Země s nejnižší mírou smyslů, jako je Japonsko, měly také nejvyšší míru sebevražd. ““
