Zážitky blízko smrti: Co se můžeme naučit?

Jordi Pigem

Cesta, kterou prohlásili lidé, kteří zažili „zkušenost blízké smrti“, naznačuje, že nadále existujeme za hmotnou rovinou.

Daniel je přijat na jednotku intenzivní péče . Jeho nemoc nabrala nečekaný obrat a jeho srdce se najednou zastavilo. Okamžitě přijde zdravotní sestra a o několik okamžiků později lékař, který se pokusí o srdeční resuscitaci.

Jeho srdce přestalo bít, plíce přestaly dýchat a EEG nezaznamenává žádnou mozkovou aktivitu. Je klinicky mrtvý , ale po chvíli se mu lékař a sestra podaří oživit: srdce mu znovu bije, dýchá, probouzí se. Daniel je naživu.

Poslední cesta: vědomí pokračuje

Pokroky v lékařské vědě znamenají, že mezi námi roste počet lidí, kteří se podobně jako Daniel přiblížili k hranici smrti , kteří strávili dlouhou dobu blízko této hranice (v kómatu), nebo kteří ji dokonce krátce zadali.

Někteří z těchto lidí se k vlastnímu překvapení a překvapení v neposlední řadě lékařů, zdravotních sester, členů rodiny a všech, kteří je znají nebo s nimi zacházeli, probouzí vzpomínkou na neobvyklé zážitky, které rostoucí počet lékařů a vědců nazývá zážitky blízké smrti (NDE) nebo „zážitky blízké smrti“ (NDE).

Tyto zkušenosti se nevyskytují pouze tváří v tvář smrti, ale mohou se objevit také v situaci bezprostředního nebezpečí . Podle průzkumu provedeného před několika lety uvádějí čtyři procenta obyvatel Německa a Spojených států, že měli zkušenost s téměř smrtí.

Jsou to jednoduché halucinace? Nebo je ve zkušenostech těchto lidí nějaký druh reality, který nás všechny vyzývá, abychom změnili naše vnímání smrti a života ? V každém případě existuje něco, co by nás mohlo zajímat víc, než vědět, co může nebo nemusí být na druhé straně toho okamžiku, který nazýváme smrtí?

Náš způsob chápání života je neoddělitelný od našeho způsobu chápání smrti. V průběhu staletí různá náboženství vyjádřila své vize toho, co nás čeká na druhé straně.

Společným rysem všech z nich - což je také běžné ve všech domorodých kulturách - je myšlenka, že vědomí je i po smrti nějakým způsobem aktivní , často se reinkarnuje do nové bytosti, nového života.

Je však příliš důležité, abychom se uspokojili s pouhým sledováním názoru nebo přesvědčení ostatních, ať už jsou jakkoli dobře známé.

Co říká věda

Když se tedy vrátíme k nemocničním zkušenostem pacientů, kteří čelí smrti , co nám o nich dnes říká věda?

Medicína nám pomáhá odložit smrt , abychom si byli jisti, ale nemůže nám přímo říci, zda poslední cesta někam vede nebo ne. Moderní věda se podle své vlastní metodiky nemůže dívat na druhou stranu smrti, aby nám řekla, co tam je, nebo aby potvrdila, že tam nic není.

Když se rozhodneme věřit , že svět je vytvořen výhradně z kombinací hmotných částic, které se řídí určitými mechanickými zákony, je nemyslitelné, že by mohlo existovat cokoli jiného než smrt.

Takový závěr je však založen na intuici toho, jak si myslíme, že by věci měly být, nikoli na žádném vědeckém důkazu.

Není snadné definovat smrt z lékařského hlediska. Dnes víme, že je to obvykle složitý a postupný proces . Pokud se před několika desítkami let považovalo zastavení srdeční aktivity a viditelného dýchání za dostatečné k diagnostice klinické smrti člověka, nyní víme, že musíme počkat, dokud neprestane veškerá životně důležitá aktivita, včetně ukončení veškeré činnosti v mozek.

V některých případech může mozková aktivita pokračovat slabě pod tím, co nám ukazuje EEG. Prahová hodnota je překročena pouze tehdy, když vitální aktivita zcela nevratně přestane.

Podobné vnímání

Některé prvky se opakují u lidí, kteří mají zkušenosti s NDE. Ačkoli o tom nikdy neslyšeli, a ať už dříve věřili, že je něco za hranicí, nebo ne, v jejich příběhu obvykle vyniká řada běžných okolností s určitým vlivem na kulturní kontext každého z nich.

Mezi tyto prvky patří pocit velkého míru, radosti a klidu (bez jakékoli stopy bolesti, kterou člověk mohl cítit během své agónie); vnímání vlastního těla zvenčí (obecně při pohledu shora).

Vnímání, které lidé v místnosti potvrzují a truchlí nad smrtí; Velmi rychlé vize mnoha, mnoha okamžiků života, které zůstaly pozadu, jako jakési zásadní vyšetření, při kterém cítíme, kolik z našich činů pomohlo nebo ovlivnilo ostatní lidi.

Vnímání tunelu, na jehož konci je vidět nesmírně jasné, ale ne oslepující světlo (jako scéna, kterou Bosch namaloval před více než pěti stoletími ve své skladbě Vize na dálku).

Přítomnost světelné a starostlivé bytosti , kterou může být dříve zemřelý příbuzný (zobrazený v nejlepších letech) nebo duchovní postava; pocit hlubokého spojení se vší realitou a všemi lidmi.

Vize prahu nebo bariéry, jejíž překročení (pociťované osobou žijící v této zkušenosti) by znamenalo vstoupit do jiné dimenze a nevrátit se do tohoto života a slyšet nebo vědět, že ještě není čas překročit uvedený práh, před návratem do život v našem světě.

Ne všichni lidé, kteří zažili NDE, hlásí každou z těchto zkušeností, ale hlásí, že zažili velké množství z nich .

Ve srovnávací studii lidí, kteří zažili NDE ve Spojených státech a v Indii, bylo zjištěno, že ve Spojených státech je častější, když umírající vysvětluje, že se setkal s osobou nebo lidmi, které znal a ocenil, zatímco v Indii častěji se setkáváme s náboženskými osobnostmi.

Je třeba dodat, že velkou část této zkušenosti je těžké vyjádřit slovy a že mnozí z těch, kteří ji zažijí, jí raději neříkají, protože mají pocit, že jim neuvěří.

U lidí, kteří zažili NDE, je běžná řada velmi příznivých účinků . Zahrnují větší pocit dobra, větší ekologické povědomí, přesvědčení, že život sám o sobě má smysl, a především úplné zmizení strachu ze smrti.

Výjimkou jsou některé zkušenosti smíchané strachem (2% případů, podle významného nizozemského kardiologa Pima van Lommela, který provedl důležitý vědecký výzkum NDE a vědomí), pravděpodobně způsobené terorem smrti.

Ale i v těchto případech mnoho z těchto zkušeností ztrácí velkou část svého negativního náboje, když je osoba přehodnocuje z uvolněného přístupu .

Stále více dokumentovaných zážitků

Máme stále více informací o tomto jevu , sestavených lékaři s nejvyšší důvěryhodností, kteří by si nikdy nedokázali představit, že je něco takového možné, dokud nenarazili na tento fenomén prostřednictvím lidí, kteří pomohli oživit.

Tak tomu bylo v případě doktorky Pim van Lommelové a nyní doktorky Penny Sartori, která si to roky ověřovala, když byla zdravotní sestrou na jednotce intenzivní péče v britské nemocnici.

Většina lidí, kteří zažijí NDE, jsou ve stavu mozkové smrti s plochým EEG , takže teoreticky by neměli mít žádné zkušenosti ani vědomí.

Tito lidé si však „pamatují“ události, které se na klinice odehrály po jejich klinické smrti.

Ještě překvapivější je, že nevidomí mohou popsat, co se kolem nich stalo po jejich klinické smrti, včetně fyzického vzhledu lékařů a sester a barev a detailů jejich oblečení. Podobně si hluší lidé pamatují, co se kolem nich říkalo.

Další lidé říkají, že potkali příbuzné, jejichž smrt neznali. Tyto a další aspekty tohoto jevu nelze vysvětlit současnými vědeckými poznatky. Ale stále se to děje.

Ve staré zdi materialistického pohledu na existenci jsou stále více mezer a NDE jsou možná nejdramatičtější a nejpozoruhodnější.

Dogmaticky lpět na neprokazatelných předpokladech, které dnes v neurovědě převládají (jako je stále obtížnější názor, že vědomí je pouhým produktem mozkové činnosti), by bylo mnohem méně vědecké než dívat se na důkazy a uznávat, že tento jev je nemovitý.

Pokud jsme konzistentní, nemůžeme nadále považovat svět za prostý součet hmotných předmětů nebo prvků, které lze objektivně reprezentovat. Rostoucí množství důkazů naznačuje, že vědomí je podstatnější realitou než hmota.

Vzhledem k výzvě, kterou představují pro mnoho našich přesvědčení , není divu, že mnoho lidí se zdráhá věřit ve realitu NDE. Tato rezistence není vědeckou otázkou, ale získanými psychologickými návyky.

Je známkou dospělosti, abychom si uvědomili, že realita jde nad rámec toho, co můžeme předvídat nebo ovládat.

V každém případě by vzpurní skeptici udělali dobře, kdyby zde přizpůsobili sázku francouzského filozofa Pascala: věnujeme-li tomuto fenoménu několik hodin naší pozornosti, není co ztratit a co můžeme získat.

Každá cesta vyžaduje přípravu. Pokud se před zahájením letu na místo, které stěží známe, poradíme s průvodci, o co víc bychom se neměli připravit na to, abychom s jasností a vyrovnaností čelili rušivému průchodu tímto prahem.

Jak upozorňuje dalajláma: „Bylo by nepraktické nestudovat tyto problémy velmi pečlivě a rozvíjet metody pro umírání, umírání a umírání dovedným, soucitným a humánním způsobem.“

Živost NDE, intenzivnější než každodenní životní zkušenosti, je také charakteristikou jasných snů a některých meditativních stavů. To naznačuje, že to, co člověk vnímá v NDE, je nějakým způsobem ovocem našeho stavu vědomí .

Proto vše, co přispívá k vnitřnímu míru, k plné uvolněné pozornosti přítomnému okamžiku, bude dobrou přípravou na cestu, která nemusí být poslední.

Knihy, které nám pomáhají porozumět NDE

Tři přístupná díla, která s vědeckou přesností shromažďují a analyzují obrovskou škálu zážitků blízkých smrti, jsou ta, která napsal nizozemský kardiolog Pim van Lommel (Vědomí mimo život, Atalanta, 2012), britský lékař Penny Sartori (ECM) : Near Death Experiences, Kairós, 2022-2023) a psychiatr Peter Fenwick a jeho manželka Elizabeth (The Art of Dying, Atalanta, 2022-2023).

Mezi meditativními tradicemi vytvořil tibetský buddhismus řadu pojednání, která analyzují proces umírání a „přechodný stav“ mezi smrtí a novým narozením. Nejznámější z těchto pojednání je Tibetská kniha mrtvých, jejíž překlad je přímý (Siruela, 2007).

Populární výklad těchto poznatků je Tibetská kniha o životě a smrti, by Sogyal Rinpočheho (Uran).

Významní akademici o tom diskutují s dalajlamou ve filmu Spánek, sen a smrt (Gaia, 2009). Nejširší , nejvíce zábavné a přesný úvod do tohoto pohledu na život, smrt a vědomí je mysl po smrti, by Dzogchen Ponlop (Kairos, 2022-2023).

Dva severoameričtí psychiatři, Ian Stevenson a Brian Weiss, autoři řady prací, byli prostřednictvím své práce přesvědčeni o realitě reinkarnace . Dva autoři, v tomto případě bližší, kteří také prozkoumali toto téma, jsou Vicente Merlo (La reincarnación, Sirio, 2009) a Mariano Bueno (Smrt: Narození do nového života, Edaf, 2002).