„Izolovali jsme se od přírody a platíme za ni vysokou cenu.“

Gema Salgado

Filozof Jordi Pigem tvrdí, že když jsme se vzdalovali od přirozeného prostředí, objevovali jsme, že mu něco chybí, a že se možná objevila psychologie k nápravě tohoto vyhnanství člověka z jeho přirozeného prostředí.

Doktor filozofie, Jordi Pigem byl profesorem magisterského studia holistické vědy na Schumacher College (Velká Británie), referenční instituce specializované na udržitelnost, životní prostředí a humanistické vědy. Tvrdí, že po staletí jsme se vyvíjeli za cenu toho, že jsme se stále více oddělovali od přírody.

„Jak jsme se vzdalovali od přirozeného prostředí, zjistili jsme, že něco chybí, a možná se ve stále městském 19. století objevila psychologie, která měla tento exil člověka napravit od jeho přirozeného prostředí. ekonomická, ekologická a hodnotová krize, uvědomujeme si, že něco nefunguje a že tato izolace od přírody byla příliš drahá cena, kterou jsme zaplatili. Proto je nutné znovu objevit nové způsoby, jak se vztahovat k nám samým, k s přírodním prostředím “, vysvětluje Pigem.

-Ekopsychologie přesně řeší potřebu návratu k přírodě, aby se
obnovila ztracená rovnováha … -Ekopsychologie se zrodila v 90. letech jako místo setkání psychologů a ekologů, kteří si uvědomují, že zdraví naší mysli a planety jsou dvě strany světa. stejná mince. Zkoumá na jedné straně naše oddělení od přírodního světa a na straně druhé se nás snaží zachránit z exilu v našich malých myslích a vrátit nás do našeho skutečného domova: do světa.

Ve svém nejpraktičtějším aspektu se snaží dostat psychoterapii ze svého uzavřeného prostoru mezi městskými hradbami a vdechnout čerstvý vzduch do stagnujících koutů naší psychiky. Nejtypičtějším nástrojem ekopsychologie jsou výlety do přírody, i když jakákoli činnost, která nám pomáhá znovu se spojit s naším tělem a přírodním prostředím, přispívá k našemu ekopsychologickému zdraví.

-Takže, abychom měli zdravější mysl, měli bychom přestat vnímat naše prostředí a lidi nad rámec výhod, které můžeme získat?
-Účinně. Až donedávna jsme věřili, že příroda je pouhá zásobárna zdrojů, které můžeme využívat, kolik jsme chtěli. Ale změna klimatu, ničení ekosystémů a úbytek druhů nezbytných pro udržení ekologické rovnováhy nám připomínají, že tato cesta nefunguje.

Proto je nutné, sociálně a ekonomicky, znovu se začlenit do cyklů přírody; a na psychologické i osobní úrovni si musíme uvědomit, že nemůžeme mít úplnou existenci, pokud se cítíme omezeni na to, co existuje v naší kůži, protože jsme součástí mnohem většího světa: přírody, vesmíru

Dokud se otevřeme této širší vizi, můžeme mít mnohem bohatší život.

-Ve své knize Dobrá krize (Kairós) zdůrazňuje, že bychom měli ustoupit intuici.
-Tento exil v přírodě byl doprovázen procesem, ve kterém jsme dali přednost nad naše intuice a emoce. Psychologie a neurobiologie nám nyní ukazují, že to, co nás ve skutečnosti hýbe, je spíše srdce než rozum.

Věnovat více pozornosti našim intuicím je dobrý způsob, jak se znovu spojit sami se sebou a se vším kolem nás.

-Ale musíš pracovat, abys žil. Jak se můžeme každodenně spojit se světem?
-Musíme přejít k pracovním místům, která nám nabízejí život s větším významem, s nimiž můžeme být pro společnost užiteční, a která nám zase umožní vydělávat si na minimální živobytí. Pokud máme uspokojivý život, nebudeme muset vydělávat tolik peněz, abychom vyrovnali naši nespokojenost. A je také důležité, abychom v každém našem každodenním jednání zvolili ty možnosti, které směřují k příznivější, zdravější a ekologičtější společnosti, sázející například na spotřebu produktů spravedlivého obchodu nebo na ekologická spotřebitelská družstva.

-Takže je nutné se naučit více si vážit a užívat si života, nemyslíte?
-Ano, žít přítomnost s větší intenzitou je cvičení, které bychom měli všichni cvičit, abychom se cítili lépe. Naše společnost nás nutí žít s očima vpřed, odkládat štěstí na příští dovolenou, když odcházíme do důchodu, když nám dávají ty peníze … místo toho, abychom si užívali toho, co máme a jsme tady a teď. Na druhou stranu existuje paradox, že při každodenním rozhodování nebereme v úvahu budoucí generace. Naplňujeme svět toxickým odpadem, aniž bychom uvažovali o tom, že se s ním budou muset vypořádat budoucí generace.

Máme příležitost znovu objevit současnost a zároveň mít širší pohled na naše akce na globální úrovni, počítat s dopady těchto akcí v budoucnu.

-On je také obhájcem důležitosti opětovného získání schopnosti přemýšlet o věcech …
-Od vědecké revoluce se naše kultura rozhodla vnímat vesmír a přírodu jako velký mechanismus. Newton přirovnal vesmír k velkým mechanickým hodinám. Tento vědecký přístup považuje za skutečné pouze to, co lze měřit, a naše vnímání (barvy, to, co cítíme …) považuje za iluzorní. To je velmi groteskní, protože když například večeříme, záleží nám na chuti toho, co jíme, a ne na jeho molekulárním složení. Naše kultura tedy zapomněla na vlastnosti, což je to, co nás opravdu živí.

V našem každodenním životě nás živí vztahy, přátelství, láska, povolání, krása kolem nás … Německý sociolog Max Weber uznal, že jsme udělali velký pokrok, ale že jsme ztratili smysl pro kouzlo a magii že tradiční kultury vzaly v úvahu. Je podivné, že tento úžas ve světě vychází z filozofie a veškeré lidské tvořivosti: malíře, hudebníka, básníka … Zrušili jsme tedy tuto tvůrčí část … Zrušili jsme ji nebo ji nechali jako něco povrchního nebo přidaného .

Důležitá je ekonomika, bezpečnost, mít vše pod kontrolou; a pak, jako doplněk nebo koření, máme umění, hudbu … Ale ve skutečnosti je umění, hudba, krása a znalosti pro nás stejně důležité jako cokoli vyčíslitelného.

-Tak se zdá, že nás musí nějaká hluboká změna osvobodit od ega a zbavit se této potřeby kontroly, že?
-Vytvořili jsme kolem nás falešný pocit bezpečí z toho, že chceme mít vše pod kontrolou, z toho, že chceme mít přesnou jistotu toho, co se stane v budoucnu. Určitá kontrola je samozřejmě nezbytná, ale měli bychom si uvědomit, že realita je mnohem dynamičtější a nepředvídatelnější, než jsme si mysleli, dokonce i na vědecké úrovni. U kořene věcí je jádro nepředvídatelnosti.

Vesmír vypadá čím dál méně jako stroj, jak se o tom uvažovalo v sedmnáctém století, a spíše jako myšlenka, myšlenka, obraz, který se transformuje, jak řekl James Jeans, fyzik dvacátého století. Když vidíme obrazy vzdálených galaxií, které nám posílá Hubbleův dalekohled, objeví se něco snového, co se stále méně přizpůsobuje mechanickému vesmíru, který jsme si představili. Stejným způsobem máme teorii chaosu, která nám ukazuje, jak nepředvídatelná je většina toho, co se děje kolem nás: jak mávání motýlem v Karibiku může v Japonsku vyvolat tornádo.

-Vysvětlete ve své knize, že lidé jsou „vědomí zahalené závojem hmoty, prostoru a času“. Můžeme si to jen uvědomit?
-Pokud si to uvědomíme, nastane velká revoluce. Ve skutečnosti si skvělý fyzik 20. století, nositel Nobelovy ceny, Erwin Schrödinger, uvědomil, že v současné fyzice existuje řada experimentů, které lze plně vysvětlit, jen když přestaneme uvažovat o tom, že základem reality je hmota a přejdeme k zvažte povědomí a vnímání.

Pokud si myslíme, stejně jako psychiatr Carl G. Jung, že vědomí není něco soukromého, co je v naší mysli, ale něco, co přesahuje nás, pak se otevírá možnost, že změna záměrů a postojů může mít dopad mimo naši soukromou sféru. Můžeme přejít od života zapouzdřeného v naší mysli, v našem těle k životu, ve kterém se cítíme součástí sítě vztahů, mnohem větší sítě procesů.