„Vězení nás může spojit s předchozím traumatem“

Sílvia Díez

Mario C. Salvador, odborník na posttraumatický stres, vede tým dobrovolníků, kteří poskytují psychologickou péči profesionálům pracujícím v první linii této pandemie a členům rodiny, kteří ztratili blízkého.

Spolu se Španělskou asociací mozkových skvrn a Alecesovým institutem traumatologické psychoterapie Mario C. Salvador, expert na posttraumatický stres a autor knihy Beyond the self. Nalezení naší podstaty při léčení traumatu (Ed. Eleftheria) vytvořil tým dobrovolníků, kteří poskytují psychologickou péči profesionálům, kteří pracují v první linii této pandemie, a členům rodiny, kteří ztratili milovaného člověka. S ním mluvíme o možných psychologických důsledcích, které lze odvodit ze situace, kterou zažíváme.

Slouží těm, kteří se cítí psychicky přemoženi situací, zdravotníkům, o které se nikdo nestará, personálu pohřebních ústavů, policistům, sociálním pedagogům, hasičům a rodinným příslušníkům, kteří zemřeli ztrátou milovaného člověka, který nebyl znám. byl schopen střílet.

-Říká, že lotos bez bláta nemohl vzniknout …
Přesně. Tato krásná květina, kterou je lotos, by nemohla vyklíčit bez bahna. Utrpení a štěstí nejsou oddělené věci, ale jedna je čerpána z druhé. A i když chceme uniknout utrpení, je to prostě nemožné, je to součást života.

Všechny naše zážitky jsou zaznamenány v našem těle, které je jako černá skříňka letadel, kde je vše zaznamenáno. Proto je vhodné spřátelit se se zkušenostmi, i když jsou nepříjemné, a věnovat pozornost a poslouchat naši depresivní část, pro kterou nás naše společnost nevychovává.

-Má toto uvěznění škodlivé účinky na nás všechny?
- Studie publikovaná v časopise The Lancet analyzuje různá vyšetřování psychologických účinků porodu a po deseti dnech porodu již dochází k významnému nárůstu příznaků deprese, posttraumatického stresu, podrážděnosti, hněvu, potíží se spánkem a také ve vztazích.

Někteří zdravotníci byli pozváni svými sousedy, aby pobývali jinde. Jinými slovy, kromě stresu a tlaku, kterému jsou vystaveni, musí někteří z těch, kteří nám pomáhají, bojovat proti stigmatizaci. Existuje strach z umírání, strach z umírání rodiny a přátel, z finančního krachu.

Cítíme se sledováni, uvězněni a zbaveni svobody a to vše spojí mnohé s předchozími traumaty.

- Můžete mi dát příklad?
-Před několika dny mi pacient řekl o svém skvělém pocitu, že se cítil uvězněný, když nemohl opustit domov. Znovu se spojil s dětským zážitkem, s traumatem z mnohokrát, co musel být hospitalizován. Získal přístup k těmto vzpomínkám na pocit, že byl zbaven kontaktu se svými rodiči, že se nemohl hýbat … Takto funguje naše paměť.

Cítil se dnes v pasti a přímo ho spojil s tímto nevyřešeným traumatem. Lidé, kteří zažili předčasné opuštění a prošli tímto uzavřením sami, mohou cítit, jak se jejich traumata z opuštění probouzí. Nestane se nám to všem, bude to záležet na našich předchozích zkušenostech.

-Je to otázka práce zdola nahoru, protože trauma je uvězněna v těle?
-Ve skutečnosti trauma zůstává v těle a upravuje náš nervový systém. Stavíme se zdola nahoru, děti žijí ve světě vjemů, pak přijdou emoce, pak přijdou víry, které se objeví, jakmile se jazyk osvojí a nakonec bude účelný.

Jak říká Antonio Damasio, naše západní kultura věří, že prefrontální mozek - který přichází jako poslední - je vlastníkem všeho, ale většina našeho mozku je stále somatosenzorická, a přestože si sami vyprávíme příběh o tom, kdo jsme, to je lež.

Zneužívané dítě může dojít k závěru, že je nedůstojné a bezcenné, je to příběh, který mu pomáhá přežít a žije v této lži, dokud nenajde příznivé podmínky pro její úpravu.

Vaše tělo však zná pravdu, pravdu, kterou musíte slyšet. Ve skutečnosti by nedošlo k žádnému traumatu, kdybychom poté, co jsme zažili bolestnou zkušenost, měli dobrou sociální podporu, pečovatele, kteří by nás poslouchali se soucitem, úctou a ochranou.

Jsme naprogramováni tak, abychom se uzdravili, ale k tomu potřebujeme bezpečné, empatické a soucitné vztahy, které nám umožní metabolizovat naše zkušenosti.

A je to něco, co v naší kultuře chybí a hodně. Když se těchto lidí zeptáte: „Řekli jste své matce nebo otci, že se vás váš strýc dotkl?“ Odpověď zní: „Nevěřili by mi, vinili by mě…“ Mohou vám také říci, že jejich pečovatelé byli v depresi nebo chyběli. V systémech péče došlo k selhání, to znamená traumata z připoutání, která nám zabránila metabolizovat tyto drsné zkušenosti.
- Proto tento dobrovolnický program, který poskytuje podporu a naslouchá …?
-Tato pandemie je kolektivní traumatizací. Vybudovali jsme svět zjevné jistoty, žili jsme, jako by smrt neexistovala a nyní nám tato situace ukazuje, že tomu tak není. Tato krize nás vede k tomu, abychom se podívali na smrt, nemoc, ekonomický krach, strach, že milovaný člověk zemře … A cesta bude vždy stejná: podívejte se na to, na co jsme se dosud nechtěli dívat, a máme větší přijímání věcí, které jsou součástí života, jako je smrt a utrpení, doprovázené průvodci, kteří nám pomáhají přijímat pravdu, kterou říká naše tělo.

Tento tým dobrovolníků, kteří proškolili Brainspotting a Trauma Reprocessing podle metody Aleceia založené na všímavosti a zaměřili se na naslouchání tělu, nabízejí psychologickou péči profesionálům v první linii a příbuzným nemocných. nebo zesnulí, kteří to vyžadují.

Nabízíme terapeutickou péči o akutní stres, který se může projevit jako stav hypervigilance, noční můry, flashbacky, emoční otupělost, potíže se soustředěním …

Ti lidé, jejichž životní historie je dostatečně dobrá, budou s největší pravděpodobností schopni zabránit tomu, aby to šlo dále, avšak u těch, kteří utrpěli předchozí trauma a jsou křehčí, se může vyvinout posttraumatický stres a příznaky přetrvávají déle než tři měsíce .

-Naše intenzivní každodenní práce nám obvykle nenechává prostor věnovat se ranám, s čím jsme nyní konfrontováni …
-Vytvořili jsme společnost akce, výroby a spotřeby, která v zásadě hledá uspokojení. Naše sebeúcta závisí na pocitu kompetentnosti, produktivity a užitečnosti. Abychom se přizpůsobili, odpojili jsme se od sebe a obětovali jsme svou přirozenou tendenci hrát, zkoumání, sociální propojení a spontánnost.

Ořezali jsme ty aspekty, které tvoří náš přirozený růst, aby byly přijaty a považovány za dobré děti a dobré občany. Toto uvěznění nyní znamená úplné zastavení.

Všechno, co nám sloužilo jako adaptivní strategie, najednou už nefunguje.

Co se děje? Když se obrana stane nepoužitelnou, z toho, co daná osoba bránila, vyplývá, možná z této latentní deprese v celé naší společnosti. A to je to, že jsme ztratili přirozenou schopnost se regulovat prostřednictvím vztahů a snažíme se najít uspokojení konzumací věcí, pilulek (anxiolytika a antidepresiva), nadměrnou aktivitou a prací, zavedeným a umělým regulačním systémem .

Přirozenou formou regulace nervového systému je nervový systém ostatních, v bezpečných vztazích se náš nervový systém vrací do homeostázy. Nyní jsme nuceni dívat se na vše, na co jsme se dosud nedívali a nevážili.

-Řekl jsem, že výzkum uspokojení vysvětluje, jak pracujeme.
- Neuropsycholog Diego Redolar mi řekl výsledky některých vyšetřování, při nichž navrhoval lidem provést jednoduchý úkol zastavit hodinové ručičky, když dosáhnou určitého bodu. Jedna skupina za to byla zaplacena a druhá ne. Neplacená skupina udržovala nadšení pro tento úkol při různých pokusech a mozkové dopaminové systémy byly vždy aktivovány. Význam našli v samotném úkolu.

Naproti tomu skupina, která byla placena, ačkoli v prvním pokusu měla aktivované stejné oblasti mozku jako neplacená skupina, v následujících pokusech, které již nebyly placeny, ztratila motivaci.

Co to znamená? Mimo jiné se aktivuje dopamin, zdroj pohody, když jedinec vykonává smysluplnou činnost. Ale v naší společnosti, kde jsou dokonce i děti placeny za studium, se schopnost najít smysl v činnostech ztratila, když na oplátku nedostanou peníze ani externí odměny.

Vidíme to u elitních sportovců: zatímco oni jsou děti, hrají fotbal pro potěšení a v tuto chvíli se začínají obohacovat hraním fotbalu, vnitřní motivace ztrácí smysl. Hrají jen o to, co vyhrají, a když na vrcholu vlny odejdou do důchodu, mnoho lidí upadne do deprese. Ztratili jsme schopnost dělat věci tím, že do nich vložíme svou duši, a to souvisí s tímto generalizovaným deficitem dopaminu.

Tato krize COVID 19 představuje výzvu při hledání nového smyslu a smyslu v tom, jak žijeme.

Toto uvěznění nás nutí přemýšlet o tom, co je opravdu důležité, například být s tím, koho milujeme, užívat si nejjednodušších věcí a nacházet se. Představuje velkou existenciální krizi.

-Jak můžeme definovat trauma?
-Trauma je způsob, jakým jsme byli uvězněni v odpovědích na přežití - strach, hněv nebo zmrazení - které nenalezly východisko a zůstaly v nás.

Tváří v tvář hrozbě náš subkortikální mozek převezme a rychle reaguje, aniž by musel přemýšlet.

To je společné pro všechny savce. Ve volné přírodě nedochází k žádnému traumatu, protože všechny tyto reakce jsou tak či onak považovány za samozřejmost. Na druhou stranu, u našeho druhu musí být reakce zastaveny, protože dravec zůstává a hrozba pokračuje v čase.

Pokud dítě žije s alkoholickým otcem nepředvídatelného chování nebo s depresivní nebo agresivní matkou nebo násilným učitelem, nebude schopno uvolnit tyto reakce organizované naším subkortikálním mozkem, protože jeho predátoři tam stále jsou. Normálně nervový systém střídá aktivaci sympatiku (akce / práce) a parasympatiku (doba odpočinku / zotavení). Při traumatu je však nervový systém změněn.

Amygdala, jádro našeho limbického mozku, které je jako detektor požáru a spouští naši emoční reakci bez přemýšlení o hrozbě, stále zvoní a nevrací se do vypnutého stavu.

Nervový systém těchto lidí s traumatem tak zůstává hyperaktivovaný nebo nedostatečně aktivní. Nebo žijí s nadbytkem hypervigilance a hyperreaktivity nebo jako mrtví bez utrpení nebo pocitu. Proto, jak říká Bessel van der Kolk, jde o provádění limbických systémových terapií, takže návratem do těla lze uvolnit tyto uvězněné emoce a reakce.

-A že je disociace mezi tělem a myslí zředěna?
-Přesný. Opakem disociace je asociace. Musíme poslouchat tyto příběhy uvězněné v našem nervovém systému, v našich tělech, aby bylo možné uvolnit to, co bylo zmrzlé. Při traumatu se také stává, že se smysly zaměřují na to, co je nezbytné k přežití.

Dám vám příklad. Chlapec se musel věnovat jedné z obětí útoků Cambrils. Žena byla nalezena na ulici krvácející z krku a první věc, kterou tento teenager udělal, bylo zastavit krvácení, jak nejlépe mohl, aniž by toho věděl příliš mnoho, a křičel, aby někdo zavolal sanitku. Udělal, co musel, aby zachránil život, což neznamená, že uvnitř nezažil mnoho dalších věcí. Aby se o tuto osobu staral, odložil svůj vlastní strach.

Takže když tento chlapec hledá terapii a je věnována pozornost všem těmto proprioceptivním zkušenostem, vzpomínky na to, jak tekla krev, strach z toho, že neví, co dělat, strach z pobytu v nebezpečné zóně … Všechno, co odtlačil, se vrátí. To se nám stane, až to všechno skončí, zejména těm lidem, kteří jsou v první linii.

Nyní se musíme vypořádat s přežitím, ale to, co žijeme a cítíme, je zaznamenáno v našem těle a dříve či později se objeví.

A způsob je věnovat pozornost a umožnit našemu tělu uvolnit to, co bylo uvězněno před někým s empatickým nasloucháním. Budeme muset vytvořit prostor pro uzdravení morálních škod, které tato krize také způsobila, ze kterých není možné uniknout, i když se od nás požaduje, abychom více budovali a zapomínali.

-Bessel Van der Kolk hovoří o důležitosti jógy pro uvolnění traumatu.
-Když tělo nemůže uniknout, mysl hledá způsob, jak v něm nezůstávat. Jóga je praxe všímavosti, která nás vrací do těla, k pocitům, které traumatizovaní lidé nevnímají, protože být v těchto vjemech - být v těle - je spojit se s bolestí, ze které chtějí uniknout.

Jóga však probouzí ty pocity síly, vitality a centrování, pocity, které nejsou spojeny s traumatem. Kromě jógy jsou užitečné i další techniky, jako je všímavost, tai chi nebo aikido, které nám pomáhají obývat tělo a cítit tělesné pocity pohody.

Spolu s jógou navrhuje Van der Kolk také zpěv a divadlo, které ustoupí traumatu.

Protože něco jiného, ​​co definuje trauma, je fenomén sociálního odpojení, z něhož pochází. Osoba ztrácí důvěru v ostatní, kteří ji nechránili nebo ji nechránili. Obvykle se snažíme regulovat prostřednictvím kontaktu, ale osoba s traumatem řekla: „Nikdo pro mě není. Jsem sám". A bylo izolováno.

To je neodmyslitelné pro trauma. Takto traumatizovaní lidé se snaží regulovat sami sebe například přepracováním, alkoholem … a jinými umělými formami regulace.

-Jak pomáhá zpěv?
- Společně se regulujeme na základě určitých indikátorů, jako je tón hlasu a výraz obličeje druhého. Předpokládejme, že jste v letadle s obrovskými turbulencemi a vyděsíte se. První věc, kterou uděláš, je pohled na tvář letušky. Pokud vám řekne, že s klidným hlasem není nic špatného a jeho výraz obličeje je shodný, náš nervový systém zachytí tyto signály, aby se samoreguloval.

Co píseň dělá? Znovu se spojte s ostatními. Abyste byli ve sboru, musíte být synchronizováni s ostatními. Jedná se tedy o fyzickou pracovní techniku, která trénuje váš nervový systém tak, aby se naladil s ostatními kolegy, kteří tvoří skupinu. Totéž platí pro divadlo a týmové sporty: musíte být koordinovaní s ostatními a mít je.

-Když se to všechno stane, budou kolektivní rituály důležité věnovat se traumatu?
-Všechny kolektivní praktiky, které se provádějí na počest mrtvých, divadel, představení a činů na ulici, budou velmi důležité, až to skončí, protože nám pomohou obnovit spojení s našimi bližními a cítit, že jsme kmen.

Budou dobré pro každého a zejména pro příbuzné zemřelého, kteří se nemohli rozloučit se svými blízkými.

Uklidňující je také společný potlesk v osm hodin odpoledne, který se obrací na toalety: sousedi, kteří se navzájem neznali i přes blízkost, jsou možná poprvé viděni oknem. Jsme druh, který potřebuje kmen a závisí na něm, a tyto praktiky pomáhají naší nervové soustavě znovu se regulovat.

Vybudovali jsme si docela individualistický svět, ale naše nervová soustava na to není naprogramována. Vybudovali jsme svět, který je nedostatečný a není v souladu s tím, co naše biologie potřebuje.

- Léčíte trauma prostřednictvím Brainspottingu. O čem je tato technika?
- Nejdůležitější věcí je vybudovat bezpečný a syntonický vztah s pacientem tak, aby se cítil v bezpečném prostoru a aby se aktivovaný mozek přežití mohl při hledání melodie uklidnit. Jedná se o techniku ​​zpracování neurologických traumat, která funguje na subkortikální a tělesné úrovni, ale vztah s pacientem je na prvním místě.

David Grand, tvůrce Brainspottingu, zjistil, že když něco cítíte, když se díváte doleva, pak do středu a nakonec doprava, to, co cítíte, se liší. Kam se díváte, ovlivňuje to, co cítíte. Brainspotting využívá zorné pole k vyhledání a uvolnění zablokovaných zážitků z bolesti.

Hledáme tuto polohu očí a poté vyzveme osobu, aby v ní zůstala a sledovala, co přichází.

Je to velmi zaměřený proces všímavosti. Mozku jsme řekli, kde je problém, a udržováním pozornosti na něm postojem zvědavého a soucitného pozorování vítá to, co tělo přináší, pomocí vjemů, obrazů, emocí a poznání.

Brainspotting se pokouší obejít racionální mozek, aby získal přístup k tomuto subkortikálnímu mozku, kde je napsána naše historie, a také spočívá ve schopnosti uzdravit se, když k němu přistupujeme. Mozek se pozoruje a poslouchá zážitek bez úsudku a tráví ho.

Tělo je vyloženo a objevuje se transformace, protože pod všemi těmito útrapami utrpení jsou naše pozitivní přirozené vlastnosti: radost, láska a spontánnost.

-Můžu být traumatizován a nevím to?
-Žijeme v traumatizované společnosti a jako ryby žijeme ve vodě a nevíme, že je mimo ni ještě něco jiného. Spousta sloganů nás vede k popření bolesti. Systém nás nutí vyrábět, dělat a ne tolik rozumět. Ano, můžeme být traumatizováni a nevíme to.

Mnoho lidí bylo týráno a týráno, což ospravedlňuje: „Byl jsem zbit, ale to byli všichni.“

To, že to udělali všem, ještě neznamená, že to nebylo traumatické. Zneužití je popíráno nebo minimalizováno. Ale jednoho dne sledujeme znásilnění ve filmu a cítíme se obzvláště fobičtí, protože to, co je zaznamenáno v našem nervovém systému, v našem bezvědomí, je probuzeno.

Žijeme, jako by se nám to nestalo, ale to, co není stráveno, se vždy objeví s výbuchy hněvu, smutku nebo strachu nebo v podobě křečí nebo třesu. Když obrana klesá nebo v noci. Protože náš nervový systém musí spát, aby se uvolnil, a pak všechno, co jsme obsahovali, vyjde nočními můrami nebo záchvaty paniky.

I když nechceme slyšet trauma, vždy to hovoří prostřednictvím našich reakcí, našich emocionálních projevů a způsobu, jakým se chováme k ostatním.

-A co nám může v dnešní době pomoci?
-Tam jsou čtyři přístřešky. Prvním je návrat na náš ostrov vnitřního klidu. Ve středu vichřice není žádný pohyb, je zde naše podstata. Všechny emoce, hněv, strach jsou jako mořské vlny, které stoupají, ale když se vlna uklidní, vrátí se do své mořské přírody.

Za tím vším je to, kým ve skutečnosti jsme a musíme kultivovat tento aspekt našeho vědomí. Druhým útočištěm je společná regulace prostřednictvím spojení s přáteli a rodinou prostřednictvím sociálních sítí s pocitem, že se můžeme spolehnout na ostatní.

Koregulace je dalším způsobem pocitu, že nejsme sami, že na nás záleží, že je o nás postaráno a že nám na nich může záležet. Pociťujte naši sanghu, tedy skutečnost budování větších komunit. Mluvil jsem o důležitosti kolektivních rituálů, o pocitu, že všichni společně čelíme všemu a patříme do kmene většího než naše rodiny a každodenní vztahy.

Třetím útočištěm je kognitivní a duchovní výživa, jaký obsah a podněty zavádíme do svých intelektů a do svých duší. Musíme se více vystavovat učení, které vyjadřuje smysl, naději a duchovní výživu. Osobně poslouchám mnoho duchovních učitelů.

Je vhodné vyhnout se informativnímu bombardování, které nás nepřestává děsit.

A na čtyřech místech se musíme o své tělo starat, místo abychom z něj unikli. Dobře je vyživujte a hýčkejte nejen fyzicky, ale také výběrem jídla. Tělo je chrám a péče o něj nám pomáhá budovat tuto odolnost.

Doufám, že nás to všechno vede k tomu, abychom v našich životech našli vyšší smysl než prostý fakt výroby a konzumace. Odolnost se snaží pochopit, co se stalo, a z této pandemie se musíme naučit vytahovat lotos z bahna.

Chcete-li vědět více…

Pokud si chcete přečíst knihu Beyond the self. Najděte naši esenci v léčbě traumatu (Ed. Eleftheria) od Maria C. Salvadora, můžete si ji koupit zde:

KOUPIT