Naučit se žít nikdy nekončí
Dr. Daniel Bonet
Od prvního dechu postupujeme po jedné z nejkrásnějších a nejsložitějších cest, které život na Zemi nabízí: umění být člověkem. Cesta, ze které lze snadno vyjít i znovu vstoupit.
Pohlazení matky, modré moře, chuť třešní, pohled psa, déšť za okny, vůně jasmínu, sníh na hoře, tichá noc, smích dítěte, slzy na rozloučenou … Malé poklady ve vzhledu a paměti, soupis krásných okamžiků uprostřed mlhy času.
Všichni zažíváme situace, ať už příjemné nebo ne, ale to nás ptá na smysl našeho života. Protože bez ohledu na věkové, rasové nebo genderové rozdíly jsou lidské bytosti v podstatě stejné, smějeme se a plačeme nad podobnými věcmi.
Činnost novorozence je omezena na jídlo a spánek. Jako by to byla rostlina, roste fyzicky i emocionálně, v rezonanci se světlem a vzduchem, což jsou na psychologické úrovni emoce a myšlenky. Dokud v průběhu let nedosáhnete většího porozumění tomu, co to znamená žít.
Celoživotní učení
Učení o životě je něco, co nikdy nekončí, protože může nastat nespočet zkušeností.
Přestože na svět přicházíme téměř nic, na rozdíl od zvířat, která rychle jednají podle svých instinktů a naprogramovaně, s pomocí těch, kteří nám předcházejí - rodičů a učitelů - si začínáme uvědomovat vrozené znalosti, které stačí probudit. V nás.
Existuje mnoho definic člověka, jednu z nich lze považovat za definici bytosti, která se diví proč. Od dětství si klademe mnoho otázek, a tedy po celý život. Kladou otázky ze zvědavosti, z touhy poznat nebo najít sami sebe. Protože víme, že ignorujeme, a zároveň ignorujeme mnoho věcí, které známe.
Lidská bytost je „nebeské zvíře“
V taoistické symbolice je realita definována „velkou triádou“ sestávající ze Země dole, Nebe nahoře a Člověka uprostřed. Tento obraz není daleko od středověkého pojetí člověka jako mikrokosmu nebo kompendia vesmíru.
Čtyři království přírody jsou v nás zastoupena. Existuje „minerální“ nebo strukturální část, další „rostlina“, která odpovídá automatickým tělesným funkcím, a „zvířecí“ nebo citlivá část, která implikuje vědomí ve vztahu k životnímu prostředí. Správně „lidskou“ část představuje racionální mysl a schopnost sebeuvědomění. Hmota, život a duch, tři úrovně univerzální reality, se stejně projevují v naší individualitě.
Proto můžeme najít vlastnosti, které sdílíme se zvířaty (potřeba jídla, instinkt reprodukce, agresivita, když se cítíme napadeni), ale odlišuje nás od nich něco podstatného a kvalitativního: vědomí sebe sama a svoboda volby. Tuto sílu můžeme použít k dobru nebo ke zlu.
Lidská bytost má uprostřed přírody zvláštní jedinečnost , o čemž svědčí její vertikální poloha, mluveného i psaného jazyka, schopnost rukou vytvářet nástroje, smysl pro humor a estetiku, skutečnost, že pohřbít své mrtvé a čekat na další … Jak řekl Heidegger: „Podstatou člověka je, že je více než pouhý člověk (…), více než racionální zvíře“.
Muži a ženy
Lidské pohlaví je zastoupeno muži a ženami, kteří vyjadřují mužské a ženské, způsobem opačných a současně doplňujících se polarit , jako je jin-jang vepsaný do kruhu se dvěma principy, které jsou vzájemně vytvářeny a které v jejich uvnitř nesou semínko svého protikladu.
V mužském těle tedy existují také ženské hormony a v ženských, mužských, i když převažují hormony každého pohlaví. Obě mozkové hemisféry také ukazují tuto dualitu, stejně jako obecně levostrannou symetrii těla.
Aby každá lidská bytost integrovala v různých poměrech mužské a ženské. V závislosti na okamžiku a okolnostech může muž vyjádřit citlivost, která se obvykle připisuje ženskému, a žena, bojová schopnost považovaná za mužskou. A bez nutnosti ztráty identity každého pohlaví.
Také v psychologické oblasti myšlenek a emocí je možné rozlišovat mezi dvěma formami mentality: „logickým“ myšlením a „magickým“ myšlením.
První odpovídá mužskému principu: přímočarý, koncepční, analytický, teoretický. Druhý, zpočátku ženský: křivočarý, nápaditý, milující, intuitivní, poetický. V řecké filozofii, matce západního myšlení, představoval Aristoteles logický a vědecký trend, zatímco Platón magický nebo symbolistický.
Existují lidé, u nichž převládá jedna z těchto forem myšlení, jak se to děje společensky v určitých historických obdobích.
Ženská mentalita představuje analogii s telurikem, mořem, plynulostí, vegetací, vůlí zakořenit. Zatímco mužský má tendenci se vzdalovat, při chůzi nebo plachtění.
V mnoha duchovních tradicích - například v hebrejské kabale, islámském súfismu nebo hindu-buddhistickém tantrismu - je „vědění“ považováno za mužské a „moudrost“ za ženské.
Ale oba principy jsou nezbytné pro život a společnost, udržování přiměřené rovnováhy. Protože, symbolicky vzato, přebytek mužského („ohně“) může vést k určité tuhosti nebo suchu, a v případě, že je to ženské („voda“) k změkčení.
Test bludiště
Možnost svobodné vůle, kterou jsme viděli, charakterizuje lidskou bytost, je původem jeho utrpení a velikosti. Zodpovídáme za svá rozhodnutí, v dobrém i v horším. To je myšlenka karmy, že naše činy - činy, slova nebo myšlenky - mají důsledky, které mohou být pozitivní, negativní nebo neutrální.
V cyklickém kruhu samsáry, ve kterém jsme podle buddhismu a hinduismu, se vše neustále mění, protože se přidává osobní a kolektivní karma. A vzhledem k mnoha faktorům, které hrají, je často obtížné předvídat budoucí události. Stejně jako se situace na šachovnici mění podle pohybů figurek.
Kromě kola nás další symbolika nutí vidět naši existenciální situaci, labyrint. Skutečnost, že jste na svobodě (i když relativně, protože existují rozhodující faktory, které ovlivňují rozhodování), často implikuje situaci nejistoty a zmatku. Ta směs strachu a vzrušení, která překonala zkoušku pociťovanou těmi, kteří vstoupili do zahradního bludiště.
Často si v životě volíme cesty, které nás nutí dozadu, ale pohybujeme se s vědomím, že existují některé, které nás vedou do středu. Tato jistota nám pomáhá pokračovat a projít testy. Vědomí, že existuje centrum, východisko z problémů, nás utěšuje, když procházíme každodenními okruhy.
Zákon karmy je nevyhnutelný, každá akce znamená reakci. To však neznamená, že nemůžeme kompenzovat nebo neutralizovat provinění.
Praxe buddhismu zahrnuje například možnost získat duchovní „zásluhy“ za účelem očištění této negativní karmy. Mnoho náboženských praktik má stejný význam: konat dobro a zdržet se zla. Aby bylo možné dosáhnout „středu“ a dostat se z bludiště.
Co je seberealizace?
Cesta štěstí znamená podle Abrahama Maslowa ve své slavné „pyramidě“ schopnost uspokojit různé lidské potřeby. Hierarchickým způsobem jsou na prvním místě základní nebo fyziologické potřeby, jako je hlad a žízeň. Pak přišlo fyzické a duševní zabezpečení. Když jsou spokojeni, můžeme obrátit naši pozornost k lásce a sexu.
Na další úrovni je sebeúcta a úspěch. A na vrcholu by byla seberealizace, například prostřednictvím umění. Ti, kteří dosáhnou této úrovně, mají obvykle dobré psychologické zdraví, mají vitální energii, jsou přemýšliví a realističtí lidé, užívají si života, mají svá vlastní kritéria a jsou citliví na potřeby ostatních.
Z hlediska Vedanty Svámí Dajananda uvádí, že existují tři hlavní lidské potřeby. Prvním je hledání bezpečnosti (artha), a proto chceme mít peníze, prestiž, moc. Druhým by bylo potěšení (kama), odklony všeho druhu. Za třetí, správné chování (dharma), rozlišování mezi dobrým a špatným.
Jinými slovy, hledání bezpečí a potěšení může být zcela legální, pokud je vyvážené s přihlédnutím k etice založené na univerzálních hodnotách. Pokud například k získání bohatství a potěšení musíte krást nebo zabíjet, nelze to považovat za přijatelné.
Sledování kritéria založeného na dharmě je snazší a srozumitelnější, pokud k těmto třem zmíněným potřebám přidáme čtvrtý, konečný cíl lidského stavu: „osvobození“ (moksa), stav míru a naplnění.
Jaký je tedy smysl života? Žijte to, otevírejte se světu, užívejte si toho, co je dobré a krásné, ale nezapomínejte, že hlavním cílem je dozrát jako lidé a také duchovně.
Usilujeme o štěstí, co to je?
Obecně hledáme štěstí, které, jinými slovy, znamená „být spokojený“. Když říkáme, že jsme šťastní, chceme vyjádřit ne stav euforie, ale příjemnou kombinaci radosti a uspokojení z něčeho, co bylo řádně dosaženo. Toto slovo ale také odkazuje na schopnost projevit klid i v případech, kdy očekávané nepřijde.
Mezi chtít a dostat se tam jsou často skryté nebo nepředvídatelné faktory. Někdy vyhrajete a někdy prohrajete. A to radili stoičtí filosofové: nerozrušujte svou mysl tváří v tvář neočekávaným nebo nevyhnutelným.
Spokojenost je také jednou ze složek štěstí a dobrého přístupu. Spočívá v oceňování toho, co máte, místo touhy po tom, co nemáte, a utrpení kvůli této nespokojenosti. Všechno je v mysli, každý člověk prožívá stejnou zkušenost jinak v závislosti na jeho postoji.
Úspěch se obvykle měří dosahováním cílů, které nejsou k dispozici všem a naplňují prestiž. Nebude-li však cíle dosaženo, přetrvává nebezpečí zklamání nebo dokonce zoufalství. Moudrost spočívá v tom, že děláte to, co je nezbytné k dosažení toho, co chcete, ale zůstaňte trochu na okraji úspěchu nebo neúspěchu. Slovy Giovanniho Papiniho: „Každý člověk platí za svou velikost mnoha maličkostmi, za vítězství mnoha porážkami, za své bohatství několika bankroty“.
Klíče: láska a svoboda
Život je proces učení, který časem a prostorem poznává naše pravé Já, neměnné centrum, odlišné od ega a jeho připoutaností. Existuje vrozená moudrost, která se může rozvinout.
Učíme se však nejen prostřednictvím příjemných zážitků, ale také od těch, které tomu tak není. Například smrt milovaného člověka. Je těžké pochopit, že smrt není úplně skutečná a že v nás je něco neměnného, co nemůže přestat být.
Jak napsal Pascal: „Co je člověk v přírodě? Nic s ohledem na nekonečno, všechno s ohledem na nic, prostředník mezi ničím a vším.“
Příroda se řídí zákony, které se nemění: voda stéká dolů, oběžná dráha hvězd sleduje gravitační síly, rostliny vystupují ze Země do vzduchu a světla a zvířata se uspokojí s každodenním jídlem. Ale lidská bytost utíká před snadným a opakujícím se, hledá novost a výzvu překonat sám sebe. Je to v jeho přirozenosti láska ke svobodě a také svoboda prostřednictvím lásky. Objev jednoty za zdánlivou rozmanitostí.
Říkáme, že život je nebo může být uměním, protože lidé milují krásu a spravedlnost. A oba jsou založeny na proporcích a harmonii, stejně jako hudba, malba nebo poezie. Takto popisuje Tao Te Ching chování toho, kdo uznává vnitřní jednotu:
Moudrý člověk nejedná, aby se hromadil.
Čím více dává ostatním, tím
více má pro sebe.
