Erich Fromm: Láska a svoboda, podstata člověka
Elisabet riera
Podle Fromma se bojíme převzít svobodu a delegujeme ji na ostatní. Stejně tak si myslíme, že láska je věcí náhody, když člověk miluje s rozumem.
V obývacím pokoji Fromm je slyšet pouze tikot nástěnných hodin. Matka prochází jedním ze svých obvyklých záchvaty deprese . Pro otce to není něco nepřímého; jeho postava je vždy mlčenlivá a úzkostlivá.
Dvanáctiletý Erich je na návštěvu netrpělivý : mladá asi 25letá malířka, krásná, magnetická, vždy doprovází svého ovdovělého otce; přicházejí každý týden. Návštěva se však neobjeví a někdo jim pošle zprávu: starý muž zemřel a mladá malířka si vzala život a zanechala poznámku vyjadřující její touhu být s ním pohřbena.
Hledáme odpovědi v psychoanalýze
O pět desetiletí později ve své knize The Chains of Illusion (1962) již známý psychoanalytik Erich Fromm zaznamenal, že tato událost ho hluboce pohnula, a to až do okamžiku, kdy vyvolal jeho zájem o psychoanalýzu a plodnou kariéru, kterou by podnikl. po:
"Jak je to možné? Jak je možné, že krásná mladá žena mohla svého otce tak milovat, že by byla raději pohřbena vedle něj, než aby žila pro potěšení ze života a umění? Určitě jsem nemohl odpovědět, ale jak to uvízlo ve mně. A když jsem se dozvěděl o freudovských teoriích, zdálo se, že obsahují odpověď na děsivou a záhadnou zkušenost “.
V roce 1920, ve věku dvaceti, zahájil kariéru v sociologii na univerzitě v Heidelbergu. Ve stejném městě byl založen psychoanalytický institut a Fromm přišel na výcvik jako psychoanalytik .
Dopad války
Pokud Oidipův komplex stál za událostí, která diktovala jeho zájem o teorie Sigmunda Freuda, další události ho posunuly ke dvěma dalším velkým vlivům v jeho životě: pacifismu a teorii Karla Marxe.
Také ve Starém zákoně , ke kterému byl od raného věku přitahován kvůli svému rodinnému zázemí, pravoslavných Židů, mu nabízelo inspiraci; „ Vize univerzálního míru a harmonie mezi všemi národy se mě hluboce dotkla,“ napsal Fromm.
Ale jistě by nic z toho nekrystalizovalo v díle, jako je jeho, kdyby nedošlo k vypuknutí první světové války : „Když válka skončila v roce 1918, byl jsem hluboce znepokojený mladý muž, posedlý otázkou, jak je válka možná, touha pochopit iracionalitu chování lidských mas , z vášnivé touhy po míru a mezinárodního porozumění. Kromě toho jsem byl hluboce nedůvěřivý vůči všem oficiálním ideologiím a tvrzením a byl jsem naplněn přesvědčením, že o všem musí být pochyb. “
Na frankfurtském Institutu pro sociální výzkum byly vytvořeny teorie o roli jednotlivce v kapitalistické společnosti. Se vzestupem nacismu v Německu se všechno sráželo: Fromm emigroval nejprve do Švýcarska a poté do Spojených států.
Když přistál, jeho hlavní zájmy byly již konsolidovány: vztah mezi fašismem a svobodou, role jednotlivce v masové kapitalistické společnosti a učení lásky.
Jak Fromm viděl svobodu?
Kombinací sociologických a psychoanalytických pozorování dospěl k závěru, že lidské bytosti často pociťují hluboký strach z převzetí svobody a vzdání se našich práv na ni.
Při rozvíjení své teorie vycházel z biblického obrazu vyhnání z ráje : „Akt neposlušnosti jako akt svobody je počátkem rozumu. Mýtus odkazuje na další důsledky prvního aktu svobody . Harmonie mezi člověkem a přírodou je narušena. Bůh hlásá válku mezi mužem a ženou, mezi přírodou a mužem. (…). Nově získaná svoboda se jeví jako prokletí ; osvobodil se od sladkých pout Ráje, ale nemůže se svobodně ovládat.
Tváří v tvář tomuto původnímu strachu ze svobody se lidská bytost obvykle vzdá své odpovědnosti prostřednictvím tří mechanismů .
- Automatická shoda : přizpůsobení své osobnosti tomu, co společnost preferuje a očekává od ní, obětování pravého já.
- Autoritářství : poskytnutí kontroly nad jinou osobou (sadomasochistický postoj).
- Destruktivita : zničte ostatní a nakonec i svět, aby vás ostatní nepřemohli.
Jinými slovy, úrodná půda pro totalitu na jedné straně a únikový konzumerismus na straně druhé.
Pocity viny a hanby , které jsou původem strachu ze svobody, lze překonat pouze rozvojem toho nejlepšího ze sebe, díky čemuž jsme jedineční, veškerý náš lidský potenciál: schopnost uvažovat, produkovat a milovat.
Lze však tyto možnosti v kapitalistickém světě plně rozvinout?
Sociální kontext bylo vždy důležité Fromm a ve skutečnosti to byl bod neshody s teorií freudovské . Pokud Freudovo individuální nepohodlí pocházelo z potlačení sexuálních impulzů jednotlivce, které jsou nezbytné pro to, aby mohli ve společnosti koexistovat, pro Fromma to byla skutečnost, že společnost nenabídla jednotlivcům všechny prostředky k rozvoji jejich pracovního a láskyplného potenciálu . což způsobilo frustraci a nepohodlí.
Ve Strachu ze svobody říká: „Existuje pouze jedno možné kreativní řešení, které může navázat vztahy mezi individualizovaným člověkem a světem: jeho aktivní solidarita se všemi lidmi a jeho spontánní aktivita, práce a láska, které ho mohou udělat spojit se se světem, nikoli prostřednictvím primárních vazeb, ale zachráněním jejich charakteru jako svobodného a nezávislého jedince.
Moderní jedinec, na rozdíl od feudálního, ví, že je vlastníkem své svobody, a přesto ji nemůže uplatnit kvůli kontextu, který proměňuje jeho práci, jeho energii a jeho lásku, a tedy i sebe, na zboží. Ten, kdo nevstoupí do řetězu, zůstává na vedlejší koleji.
V důsledku toho se podle Fromma cena individuální svobody v kapitalistickém kontextu cítí sama , izolovaná, bezmocná a úzkostná, zbavená vazeb, které jim poskytovaly jistotu. To transformuje svobodu na nesnesitelnou zátěž, která se identifikuje s typem života, který postrádá smysl a směr.
Láska jako umění
Po třech manželstvích nastal čas zamyslet se nad jedním z ústředních témat jeho života: láskou. Umění milovat (1956) se rychle stalo světovým bestsellerem.
Fromm hájí, že láska není emoce, ale schopnost, kterou lze rozvíjet, a že úzce souvisí s odpovědností, úctou a péčí o ostatní. To znamená se skutečnou znalostí toho, co ten druhý skutečně potřebuje a chce.
Pro Fromma, stejně jako svoboda, je láska aktem vůle: rozhodnutí milovat (starat se, převzít odpovědnost, respektovat a znát) člověka. Je to neoddělitelné od jeho představy o svobodě , která znamená schopnost poslouchat rozum a znalosti, a ne iracionální vášně.
Láska je klíčem k otevření dveří k „růstu“ člověka . Umožňuje navázat vztah s ostatními, cítit se s ostatními, aniž by se snížil pocit integrity a nezávislosti.
Aby to tak bylo, vyžaduje láska, aby byla současně přítomna péče, zodpovědnost, respekt a znalost předmětu sjednocení. Když je toto splněno, pro Fromma „je zážitek lásky tím nejlidštějším a humanizujícím aktem “.
