Proč všímavost funguje?

Anna R. Ximenos

Velký pokrok v neurovědě ukázal, že mozek se může transformovat sám, že může generovat nové neurony v reakci na zkušenosti. Všímavost nám umožňuje transformovat naši mysl.

V roce 1970 americký lékař Jon Kabat-Zinn, když viděl, že se jeho pacienti nezlepšují konvenční medicínou, začal přistupovat k všímavosti a po ověření jejích příznivých účinků jej začal zavádět do zdravotnických služeb. Od té doby byla tato orientální technika integrována do západní medicíny. Proč to funguje? Neurověda ukázala, že všímavost je mnohem víc než jen relaxační technika a že podporuje duševní zdraví na několika frontách.

Pomáhá nám zbavit se duševního hluku

Ellen Langer, sociální psycholog, byla průkopnicí, která nás varovala před fyzickými a psychickými náklady, které s sebou nese zrychlení našeho vitálního rytmu, které vychází z rukou nových technologií. Neustálý mentální hluk, ve kterém jsme ponořeni, nám brání zahlédnout možnosti naší mysli a v praxi předpokládá, že náš způsob chování je sužován momenty mentality, zapomnění nebo bezvědomí, což je koncept opačný k všímavosti (doslovně, „stav plnosti mysl").

Langer rovněž zdůrazňuje význam kontextu. V experimentu prováděném na geriatrické klinice byla skupině starších lidí svěřena péče o rostliny a převzetí odpovědnosti za rozhodnutí, která ovlivnila jejich každodenní život. O rok později byli veselší, aktivnější, vzhůru a měli dlouhou životnost než ostatní.

Všímavost by tedy zahrnovala proces aktivní a vědomé otevřenosti novým zkušenostem, schopnosti vzdát se návyků a předpojatých postojů a jednat podle těchto nových pozorování.

Transformujte náš mozek

Velký pokrok v neurovědě podporuje Langerovu tezi a ukazuje, že schopnost mozku měnit se a transformovat, generovat nové neurony a nervová spojení v reakci na zkušenost, je udržována po celý život.

Nervový vývoj mozku je od začátku postaven na důvěrných výměnách mezi dítětem a těmi, kteří se o něj starají. Když dospělí ladí s dítětem, když odrážejí přesný obraz jeho vnitřního světa, může jasně cítit svou vlastní mysl.

Během naší existence skončíme prostřednictvím výrazů obličeje a tónu hlasu, postojů a gest vzájemně rezonujících a navzájem si dáváme smysl díky „my“, které zahrnuje mnohem více než naše malé identity.

Pomáhá nám přijímat nepohodlí

V současné době se kromě zdůraznění důležitosti kontextu podle Langerových předpokladů stále více zdůrazňuje důležitost soucitných procesů.

Nepříjemné emoce jsou součástí přirozeného repertoáru lidských emocí; mnohokrát se však blokujeme a přemýšlíme v kruzích, abychom se jim vyhnuli. Nakonec, co by se stalo, kdybychom tu emoci znovu zažili? Možná bychom mohli pochopit, že jeho „posláním“ není zůstat navždy a že stejným způsobem, jakým dorazil, odejde. Něco tak jednoduchého na vysvětlení však může být velmi obtížné dosáhnout.

Pokud by k nám přišla problémová kamarádka, nejpravděpodobněji bychom ji poslouchali, vyzvali ji, aby v její hlavě vyvolala jakékoli černé myšlenky, a nabídli jí rameno, o které by se mohla opřít. Kolikrát jsme ochotni udělat to samé se sebou?

Díky meditaci se snažíme přijímat zkušenosti a reakce, které způsobují, jako přirozené, normální. Snaha neoceňovat si je a nepřijímat je bez dalšího znamená, že je neodmítáme: člověk si uvědomuje, že nepohodlí, hněv nebo mrzutost není něco, před čím musí uprchnout, ale je nezcizitelnou součástí lidské zkušenosti život.

Tento princip do značné míry odporuje určitým typům zpráv, které se přenášejí společensky, a to i z profesionální psychologické praxe: nepohodlí je kontraproduktivní, musí se omezit úzkost , potlačit stres, omezit negativní myšlenky …

Když zažíváme potěšení, lpíme na něm, protože chceme víc. Když pociťujeme bolest, snažíme se jí vyhnout. Problémem snahy vyhnout se bolesti však je, že je to nemožný úkol; navíc to často zhoršuje naše úsilí vyhnout se tomu.

Jednalo by se tedy o osvobození se od automatismu zakořeněného chování a rutinních reakcí a prolomení reaktivních emočních cyklů, ve kterých máme tendenci být uvězněni. Buddhistická psychologická analýza považuje disidentifikaci ve vztahu k našim mentálním a emocionálním procesům za pravý protijed proti úzkosti.

Je v nás, kde musíme laskavě hledat svou vlastní léčivou sílu, lék proti všem obavám, které dříve či později uchopí všechny lidi.