Naše kultura lásky je zastaralá
Kultura lásky zakotvená v heterosexuálním, monogamním a reprodukčním věku nemůže odrážet nesmírnou rozmanitost mezilidských vztahů.
Změní se někdy způsob, jakým se milujeme? Myslím, že ano: láska je neustále se vyvíjející konstrukce .
V každé historické fázi jsme vybudovali milující kulturu ladící s naším způsobem politického, ekonomického a sociálního organizování se. Každá sociální a kulturní změna transformuje naše způsoby vztahu a náš emocionální systém, zejména prostřednictvím příběhů, umění a kultury.
Potřebujeme láskyplnou změnu
Jsme v době, kdy naše kultura lásky zůstává stejná jako v devatenáctém století : romantická láska té doby byla postavena na sobectví, trvalé nespokojenosti, utrpení a sebezničení, oběti a absolutní odevzdání, vina a hřích. V té době vznikl pár, který tvořilo heterosexuální duo, mladé a v reprodukčním věku, založené na exkluzivitě a monogamii jako formě nejvyšší lásky.
Tento milující model se zvedl na trůn citů v hierarchii lásky: zdá se, že bez partnera nás nikdo nemiluje a my se cítíme sami a neúspěchy. Vážíme si partnerské lásky více než všechny náklonnosti, které si užíváme v našich rodinných a sociálních sítích, a proto investujeme tolik času a energie do hledání naší lepší polovičky.
Láska v tomto smyslu je kolektivní iluze , mýtus, přelud, který musí být demystifikován. Láska není věčná, ani dokonalá, ani vám nedělá radost, ani vás nepřivede do ráje: lidské vztahy jsou stále velmi složité, konfliktní a stále bolestivé. Žádný vztah není věčný , žádný nepokrývá všechny naše emocionální potřeby, žádný nevyřeší naše problémy nebo nás před ničím nezachrání a všechny jsou konfliktní a často bolestivé.
Nyní, když jsme si uvědomili, že láska je patriarchální mýtus, který pomáhá, aby vše zůstalo stejné a nic se nezměnilo, a že nás nedělá šťastnými, protože je nemožné se navzájem dobře milovat ve strukturách nerovnosti, nadvlády a podřízenosti, a konečně se k tomu můžeme pustit. představte si jiné způsoby, jak se navzájem milovat. Od feminismů pracujeme na osvobození lásky od machismo, individuálně i kolektivně: již víme, že můžeme transformovat a rozšířit naši koncepci lásky a vymýšlet další způsoby, jak se milovat pryč od milujícího modelu, který nám byl vnucen.
Ve skutečnosti jde jen o to osvětlit vše, co pro naše oči zůstává neviditelné. Existuje mnoho typů mezilidských vztahůa každý z nich je ve světě jedinečný. Existují páry, které se milují bez sexu, existují páry, které mají sex bez romantismu, existují bisexuální, heterosexuální a homosexuální trojky, které mají syny a dcery a které ne. Existují polyamorní páry, swingers, BDSM, pansexuálové, asexuálové, existují lidé, kteří žijí šťastně bez partnera, jsou lidé, kteří mají mnoho partnerů. Existují lidé, kteří žijí v tradičních rodinách nebo v rodinách, které tvoří novomanželé se syny a dcerami předchozích partnerů. Existují rodiny s jedním rodičem a s jedním rodičem, rodiny přátel bez příbuzenských svazků, vychovávající kmeny, samosprávné komunity v ekovesech nebo v městských budovách, existují lidé, kteří žijí v bytových družstvech: naše láska a sexuální realita je velmi různorodá , velmi složitá, plné barev a odstínů.
Sexuální a milující revoluce
Naše způsoby, jak se milovat, se začaly měnit s feministickou revolucí v 70. letech 20. století, kdy jsme mohli oddělit sexuální potěšení a reprodukci, když jsme mohli studovat a pracovat, když dorazila pilulka, zákon o potratu a zákon o rozvodu. .
Jak ženy ve vyspělejších zemích přestávají emocionálně a ekonomicky záviset na mužích , způsoby vztahů a soužití se postupně změnily. Dnes si můžeme vybrat, s kým se spojíme, za jakých podmínek a kdy se dohodneme na dohodách s našimi partnery a můžeme svobodně odejít nebo zůstat.
Stále pracujeme dlouhé hodiny pro muže zdarma , ale rozdíl se postupně zmenšuje, protože ženy se osvobozují od naší tradiční role služebníků. Učíme se milovat sami sebe a starat se o sebe, takže způsob, jakým milujeme sebe i ostatní, se mění.
Pokrok společnosti, změny zákonů, změny vztahů: stále více zemí například schvaluje rovnocenné manželství, což umožňuje milionům lidí navzájem se bez strachu milovat a mít stejná práva jako jakýkoli heterosexuální pár. Homosexualita a lesbismus, bisexualita a transsexualita byly depathologizované , i když stále existuje mnoho lidí mimo systém, protože jejich způsob bytí a lásky neodpovídá genderovým mandátům ani patriarchálnímu romantismu.
V oblasti vzdělávání, kultury a komunikace zbývá ještě mnoho práce . Kulturní průmysl je stále posedlý milostnými příběhy založenými na tradičním modelu a zachovává ve svých příbězích všechny stereotypy, mýty a genderové role. Pokračují v nabízení stejných modelů ženskosti a mužskosti založených na podřadnosti některých a nadřazenosti ostatních a stěží se odvažují nahlédnout do reality a vyprávět nám další milostné příběhy.
Disney byl široce kritizován za své příběhy o pasivních a submisivních princeznách a princích spasitelů a vyvíjí úsilí, aby zmocnil své protagonisty, jak jsme viděli v jeho nejnovějších produkcích, ale stále pokračuje v mytologizaci romantické lásky a ve stereotypech svých postav.
Abychom transformovali naši milostnou kulturu , musíme si vyprávět další příběhy, s jinými zápletkami, dalšími hrdiny a hrdinkami, jinými šťastnými konci. Potřebujeme další milující modely a především potřebujeme příklady toho, jak řešit emocionální a sentimentální konflikty bez násilí.
Je na čase požadovat, aby kulturní společnosti a lidé, kteří v nich pracují, nadále nepřispívali k udržování patriarchátu , aby byli informováni a proškoleni, aby aktivovali svou představivost, aby překračovali režim záchrany chlapců. Děvče, přestaň nám prodávat romantický mýtus jako záchranu a řešení všech našich problémů.
Karikaturisté, scenáristé, grafici, spisovatelé, novináři, producenti, redaktoři, režiséři: nyní, když jsou technologické změny tak velkolepé, je také čas změnit příběhy a obsah. Nyní jsme ve 21. století, jsme uprostřed milostné, sexuální, emocionální a afektivní revoluce, která si nárokuje naše právo užívat si lásky, budovat rovnostářské vztahy, užívat si sexu a vztahů na svobodě.
