Život bez spěchu: umění umět čekat

Jordi Pigem

Žijeme zapomenutí na své přirozené rytmy a cykly. Dělat věci bez spěchu nás osvobodí od frustrace a umožní nám být šťastnější.

Narodili jsme se ve věku spěchu a zrychlení. Ale nemůžeme zajistit, aby květina rostla rychleji tahem. Šli bychom proti jeho povaze a rozbili to. Příroda nás učí, že každý proces má svůj čas a svůj rytmus.

Přirozený čeká

Někdy se vyplatí čekat, stejně jako většina přírody v zimě. Listnaté stromy čekají na jaro, aby znovu vypučily s veškerou svou vitalitou, a zvířata, která přezimují ve svých brlozích, dělají něco podobného.

Pravá svoboda je založena na sebeovládání , které nám umožňuje plynout bez netrpělivosti a rozptýlení, které nás odvádí od přítomnosti, jako strom, který pevně drží své kořeny bez ohledu na to, jak fouká vítr, nebo jako oceán, jehož dno zůstává klidné. bez ohledu na to, jak moc vlny na povrchu stoupají.

„Kdokoli se ovládá, může dosáhnout čehokoli,“ řekl čínský mudrc. Jedním z klíčů starověké čínské myšlenky je jednat jako příroda, aniž by se řítilo nebo zdržovalo, v souladu s každým procesem, harmonizováním vnitřního a vnějšího.

Král Yi, neboli Kniha změn , je jednou z velkých čínských klasiků a jedním z nejstarších dochovaných textů (její jádro, ke kterému byly po staletí přidávány komentáře, má více než tři tisíce let antiguaty).

Je to kniha věštění, která prostřednictvím šedesáti čtyř hexagramů popisuje šedesát čtyři typů procesů, přičemž pro každý z nich doporučuje nejvhodnější. U některých z těchto procesů se doporučuje čekat jako hora, která v této práci ztělesňuje ctnost zůstat v klidu.

Pokud jsou překážky nepřekonatelné, je moudré zastavit se a ustoupit, abychom se s podobně smýšlejícími lidmi as trpělivostí a vytrvalostí připravili na okamžik, kdy je překonáme.

Čínský taoismus je inspirován přírodními procesy a zejména vodou: voda je trpělivá, umí se uklidnit a čekat a dokáže erodovat i ty nejtvrdší kameny. Jedno z klasických děl taoismu, Zhuangzi, sbírá tato slova: „Pohybujte se jako voda. V klidu zrcadla reagujte jako ozvěna. Žijte nepřítomně, jako byste neexistovali, v tichém klidu, jako je čistota prázdnoty “.

Zhuangzi popisuje mudrce jako někoho, kdo má velmi hluboký dech, a proto je velmi klidný: pokud obyčejný člověk „dýchá z krku“, mudrc místo toho „dýchá z pat“. Starověké čínské myšlení také popisuje mudrce jako toho, kdo ví, jak se chopit příležitosti: když je vhodné jednat, jedná, a když je vhodné se stáhnout, stáhne se.

Konzumní společnost podporuje okamžité uspokojení našich tužeb, a proto vyzývá k netrpělivosti. Naplnit život však vyžaduje naučit se odkládat uspokojení.

Studie, která se provádí v novozélandském městě Dunedin od roku 1972, se zaměřuje na pokrok 1037 dětí, které se toho roku ve městě narodily. Během dětství, puberty a dospělosti byly sledovány parametry, které souvisejí s trpělivostí, vytrvalostí, soustředěností, překonáním frustrace a kontrolou vlastních impulsů.

Závěrem této bezprecedentní studie je, že lidé, kteří v dětství vykazovali větší schopnost sebeovládání, jsou také ti, kteří mají v dospělosti lepší zdraví, méně problémů a větší finanční a osobní stabilitu. To vše bez ohledu na vaši úroveň inteligence a sociální postavení vaší rodiny.

Ušetřete čas na čas

Studie Dunedin zahrnuje také sledování pěti set sourozenců, u nichž lze pozorovat stejný trend: bratr nebo sestra, kteří vykazovali větší sebeovládání, jsou ti, kteří dnes mají uspokojivější život v dospělosti. Důležitou součástí výuky je stimulace schopnosti odolat pokušení nebo vytrvat v činnosti.

Vědět, jak čekat, což je pro ty nejnáročnější, se naučí částečně s věkem. To však není v dnešním světě snadné, což nás neustále nutí spěchat, což na nás tlačí, abychom si „kupovali čas“, jako by čas byl závod, ve kterém jsme přišli soutěžit.

Díváme se na abstraktní rytmus nastavený hodinami a semafory, místo abychom se věnovali kvalitám, které odpovídají současné situaci, denní době a ročnímu období.

Dnes věříme, že čas je čára složená z hodin šedesáti minut šedesáti sekund, všechny jsou homogenní a běží samy o sobě. Ale sto sekund nudy nikdy nemělo nic společného se sto sekundami nadšení.

Před vynálezem mechanických hodin , ve třináctém století, nebyl čas koncipován abstraktně a lineárně, ale reagoval na cykly vesmíru: hodiny dne byly měřeny dělením dvanácti období od odletu do západ slunce. To znamená, že jak v zimě, kdy jsou dny krátké, tak v létě, kdy jsou dny dlouhé, byla denní doba rozdělena na dvanáct hodin.

Byly to hodiny, které následovaly rytmy přírody a vesmíru, ne hodiny nezávislé na nás.

Když středověký básník hovoří o „dlouhých hodinách zimních nocí“, nejedná se o metaforický výraz: byly doslova delší. Mechanické hodinky, u nichž jsou hodiny po celou dobu stejné, se postupně rozšířily do celého světa. Ale na východě byl učiněn pokus sladit tento vynález s přirozenými cykly.

Hodiny a abstraktní čas

V Japonsku v sedmnáctém století byly mechanické hodiny upravovány první den každého měsíce tak, aby hodiny stále odpovídaly délce dne: jak zima přecházela do jara, hodiny se prodlužovaly a ti z kratších nocí.

Mechanické hodiny byly modelem newtonovského vesmíru a jsou klíčovým strojem moderního světa: nutí nás jít vlastním tempem a ne naším. Už v Paříži v devatenáctém století Baudelaire běduje nad tím, že „každou minutu nás ničí myšlenka a vjem času“.

Abstraktní čas hodin nás má tendenci oddělit od přítomného okamžiku: vytváří pocit nedostatku, protože nám dává pocítit něco, co se zdá, že nám uniká. mechanický čas ve svém nudném lineárním postupu nás zve k urychlení a zrychlení.

Tak jsme dospěli k naší zrychlené a hyperaktivní společnosti , kterou musíme zanechat, abychom dosáhli vyrovnanosti a znovuobjevili dar existence zde a teď. Minulost a budoucnost jsou vlny, které se na okamžik objeví v moři mysli.

„Trpělivost v životě přináší zdraví, krásu, slávu a velkou dlouhověkost,“ napsala Shantideva, indická šalvěj z 8. století, která je jedním z oblíbených dalajlamových autorů.

Rozpor v našem úsilí spěchat a kupovat čas dobře odráží Michael Ende ve svém románu Momo. Tam popisuje město, které bylo napadeno muži v šedém oblečení, kteří hlásají „čas jsou peníze: neztrácejte je! čas jsou peníze: uložte je! “. „Zdálo se, že si lidé nikdy neuvědomují, že tím, že si koupili čas, ztratili něco jiného.“

Jejich životy byly šedivější a prázdnější , protože když se orientovaly na abstraktní budoucnost, ztratily kontakt se současností a se srdcem. „Život spočívá v lidském srdci a čím více času lidé ušetřili, tím méně měli,“ píše. Za tím vším je útěk ze současnosti a strach ze smrti, který je také strachem ze života.

Život ve spěchu, sledování hodin, je frustrující a sterilní. Místo toho je dělat věci ve správný čas, bez spěchu, jedním z učení nejlepších duchovních tradic.

Umění žít bez spěchu

Ve svém klasickém zenu v oboru lukostřelby (Kier / Gaia) si Eugen Herrigel připomněl své učení u učitele japonského umění lukostřelby Kyudo. Aby byl dobrý lukostřelec, učil jeho učitel, nejdůležitější věcí není síla nebo fyzická obratnost.

Podstatnou věcí je schopnost trpělivě , „mocně, ale bez námahy“ držet luk , zapomínat na sebe a odevzdat se přítomnému okamžiku, dokud nenastane okamžik, kdy šíp vystřelí, jako by sám, rychle a přesně k cíli. Diana.

V jednu chvíli se Herrigel svému učiteli přizná, že podle všeho nedělá pokrok:

-Co bych měl dělat?

-Musíš se naučit správně čekat.

-A jak se to naučíte?

- Tím, že se pustíte, necháte za sebou a všechno, co je vaše, takže budete mít pouze napětí luku, bez jakéhokoli úmyslu.